Sécurité, Défense et Cohérence Citoyenne — Texte intégral de référence

यहां तक कि बुद्धि और एकता द्वारा संचालित समाज को भी एक स्थिरता का स्थान बनाए रखना चाहिए ताकि चेतना उसमें पूरी तरह विकसित हो सके।
सेजोकै्रसी में, सुरक्षा अब नियंत्रण का पर्याय नहीं है, बल्कि संतुलन का।
इसका उद्देश्य भय से बचाव नहीं, बल्कि आंतरिक और सामूहिक शांति के लिए अनुकूल कंपन स्थितियों को बनाए रखना है।
सुरक्षा एक प्रेमपूर्ण जागरूकता का कार्य बन जाती है — एक सचेत ध्यान जो जीवित ताने-बाने पर केंद्रित होता है जो प्राणियों, स्थानों और राष्ट्रों को जोड़ता है।

सेजोकै्रटिक सुरक्षा एक गहराई से एकीकृत दृष्टिकोण पर आधारित है: अव्यवस्था, हिंसा या अस्थिरता को अब संघर्ष करने योग्य शत्रु नहीं माना जाता, बल्कि चेतना और पदार्थ के बीच अस्थायी असंतुलन के संकेत के रूप में देखा जाता है।
इस प्रकार, सुरक्षा का कार्य अब दमन करना नहीं, बल्कि सामंजस्य स्थापित करना है; निगरानी करना नहीं, बल्कि सामूहिक क्षेत्र की एकता को पुनर्स्थापित करना है।

मौलिक सिद्धांत

संक्रमणशील विश्व में, सुरक्षा अभी भी एक संरचनात्मक रूप बनाए रखती है: संस्थाएँ, प्रोटोकॉल और अभिकर्ता सार्वजनिक शांति और नागरिक एकता सुनिश्चित करने के लिए कार्य करते हैं।
लेकिन उनका उद्देश्य प्रकृति में मौलिक रूप से बदल जाता है।
वे अब शक्ति, क्षेत्र या विचारधारा की रक्षा नहीं करते; वे सामूहिक क्षेत्र की स्थिरता, जीवन के प्रति सम्मान, और शांतिपूर्ण ढाँचे में चेतना की स्वतंत्र अभिव्यक्ति की रक्षा करते हैं।

रक्षा अब भय का सैन्यीकरण नहीं है, बल्कि सामूहिक सतर्कता का कार्यान्वयन है।
यह सुनिश्चित करती है कि कोई भी प्राणी, कोई भी जनजाति बल के माध्यम से अपना प्रभुत्व न थोपे, और सामूहिक निर्णय जीवन के प्रत्येक रूप की गरिमा के अनुरूप बने रहें।
न्याय भी इस आयाम के लिए खुलता है: अब वह दंडित नहीं करता, बल्कि पुनर्स्थापित करता है।
वह बहिष्कार के बजाय अस्तित्व को पुनः सामंजस्य में शामिल होने में सहायता करता है।

शुद्ध सेजोकै्रसी में, सुरक्षा पूरी तरह कंपनात्मक हो जाती है।
किसी समाज की एकता अब बाहरी सत्ता पर निर्भर नहीं करती, बल्कि प्रत्येक व्यक्ति की आंतरिक उपस्थिति की गुणवत्ता पर आधारित होती है।
एकीकृत प्राणी स्वाभाविक रूप से अपने चारों ओर शांति का क्षेत्र उत्पन्न करते हैं: असंतुलन की रोकथाम तब साझा चेतना के माध्यम से होती है, न कि नियंत्रण द्वारा।

इस संदर्भ में, रक्षा की धारणा एक उच्चतर स्तर पर उठती है: यह सामूहिक बुद्धि की आवृत्ति की रक्षा बन जाती है, ग्रह के कंपन क्षेत्र का प्रेमपूर्ण संरक्षण।
सीमाएँ अब अलगाव की रेखाएँ नहीं रहतीं, बल्कि संतुलन के क्षेत्र बन जाती हैं, जहाँ लोग आपसी सम्मान में बिना प्रभुत्व या भय के संवाद करते हैं।
इस प्रकार, सेजोकै्रटिक सुरक्षा जीवंतता के प्राकृतिक क्रम का प्रतीक है: एक सचेत, स्थिर और करुणामय संतुलन, जो जीवन की सभी अभिव्यक्तियों की सेवा में है।

आंतरिक सुरक्षा और नागरिक सामंजस्य

संक्रमण चरण में, आंतरिक सुरक्षा अब बाहरी खतरे से रक्षा के रूप में परिभाषित नहीं की जाती, बल्कि सामूहिक सामंजस्य को बनाए रखने के रूप में की जाती है।
यह नागरिकों के बीच विश्वास, एकजुटता और पारदर्शिता पर आधारित है।
इसका उद्देश्य अब निगरानी या दंड देना नहीं है, बल्कि समाज को साझा जिम्मेदारी और स्थायी शांति की ओर ले जाना है।

सार्वजनिक बल संक्रमण काल के दौरान अपनी दृश्यमान भूमिका बनाए रखते हैं, लेकिन वे मुख्य रूप से सामाजिक सामंजस्य के एजेंट बन जाते हैं।
अब वे सत्ता की सेवा में नहीं, बल्कि संबंध की सेवा में हैं।
उनका मुख्य कार्य तनावों को शांत करना, संघर्षों को सुलझाना और आपसी समझ को सुगम बनाना है — न कि ऊर्ध्वाधर कानून लागू करना।
न्याय, मध्यस्थता और रोकथाम को सामूहिक सुरक्षा के प्रथम रूपों के रूप में माना जाता है।

प्रत्येक नागरिक भी इस संतुलन का हिस्सा है।
संक्रमणशील सेजोकै्रटिक समाज में सुरक्षा एक साझा ज़िम्मेदारी बन जाती है।
हर व्यक्ति असंतुलन के संकेतों को पहचानना, सुनना, सहयोग करना और रोकथाम सीखता है — भय या टकराव से प्रतिक्रिया करने के बजाय।
स्थानीय सामुदायिक संरचनाएँ एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं: पारस्परिक सहायता मंडल, सुनने के स्थान, और करुणामय सतर्कता के नेटवर्क।
सुरक्षा अब एक सौंपा गया सेवा नहीं है, बल्कि प्रतिदिन जिया जाने वाला एक संकल्प है।

शुद्ध सेजोकै्रसी में, नागरिक सामंजस्य आंतरिक सुरक्षा की अवधारणा को ही प्रतिस्थापित कर देता है।
शांति चेतना से उत्पन्न होती है, बाध्यता से नहीं।
जब समाज कंपनात्मक एकता में जीता है, तो निगरानी या सुरक्षा की कोई आवश्यकता नहीं रहती; सामूहिक सामंजस्य प्रत्येक व्यक्ति की आंतरिक स्पष्टता से स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होता है।
असंतुलन जैसे ही प्रकट होते हैं, वे तुरंत देखे, समझे और साझा चेतना के क्षेत्र द्वारा रूपांतरित कर दिए जाते हैं।

इस एकता की अवस्था में, सतर्कता अब एक कार्य नहीं बल्कि एक उपस्थिति है।
प्रत्येक व्यक्ति केवल अपने ध्यान और उपस्थिति की गुणवत्ता से सामूहिक क्षेत्र का संरक्षक बन जाता है।
शांति का संरक्षण अब किसी व्यवस्था की संरचना पर नहीं, बल्कि साझा चेतना की आवृत्ति पर निर्भर करता है।
इस प्रकार, आंतरिक सुरक्षा सामूहिक बुद्धि की जीवंत अभिव्यक्ति बन जाती है: एक ऐसा शांति जो बिना हथियारों, बिना नियंत्रण के, परंतु गहराई से स्थिर है, प्रत्येक नागरिक की आंतरिक आभा से उत्पन्न होती है।

राष्ट्रीय और वैश्विक रक्षा

संक्रमणशील विश्व में रक्षा अब शत्रु के भय पर नहीं, बल्कि वैश्विक संतुलन की रक्षा पर आधारित है।
यह अब शक्ति का उपकरण नहीं, बल्कि लोगों की स्थिरता और जीवन की निरंतरता के लिए एक सेवा है।
सेजोकै्रसी में, रक्षा एक सचेत सतर्कता की भूमिका तक उन्नत होती है — यह सुनिश्चित करने के लिए कि शांति, न्याय और जीवित की गरिमा कभी भी समझौता न हो।

संक्रमण चरण में, सशस्त्र बल भौतिक उपस्थिति बनाए रखते हैं, लेकिन उनकी भूमिका गहराई से विकसित होती है।
वे आंतरिक और बाहरी शांति के संरक्षक बन जाते हैं — विजेताओं की बजाय मध्यस्थ।
उनका मुख्य मिशन जनसंख्या की सुरक्षा सुनिश्चित करना है, साथ ही धीरे-धीरे निरस्त्रीकरण, शस्त्रागार रूपांतरण, और संसाधनों को रचनात्मक उपयोगों की ओर पुनर्निर्देशित करने की प्रक्रिया में संलग्न होना: अनुसंधान, प्राकृतिक आपदाओं की रोकथाम, पर्यावरण संरक्षण और अंतर्राष्ट्रीय मानवीय सहायता।

सैन्य प्रशिक्षण धीरे-धीरे आत्म-नियंत्रण, आंतरिक अनुशासन और ऊर्जा प्रबंधन की शिक्षा का स्थान लेता है।
सैनिक “चेतना के रक्षक” बन जाते हैं, जो अपनी स्थिर और केंद्रित उपस्थिति के माध्यम से देश की कंपनात्मक शांति को बनाए रखने के लिए प्रशिक्षित होते हैं।
साहस अब विजय की क्षमता से नहीं, बल्कि प्रेम करने, सुनने और समझने की शक्ति से मापा जाता है — यहाँ तक कि संघर्ष के बीच में भी।

शुद्ध सेजोकै्रसी में, सैन्य रक्षा की अवधारणा स्वाभाविक रूप से समाप्त हो जाती है।
कोई भी देश दूसरे से अपनी रक्षा करने की आवश्यकता महसूस नहीं करता, क्योंकि ग्रह की सामूहिक चेतना पारस्परिक सम्मान की तरंग में एकीकृत होती है।
सीमाएँ अब विभाजन की रेखाएँ नहीं, बल्कि सहयोग और कंपन संतुलन के क्षेत्र बन जाती हैं।
पूरा ग्रह एक सचेत जीव बन जाता है, जहाँ प्रत्येक राष्ट्र संपूर्णता के साथ तालमेल में एक अंग का प्रतिनिधित्व करता है।

इस एकता की अवस्था में, रक्षा एक सूक्ष्म कार्य बन जाती है — सार्वभौमिक शांति की तरंग को बनाए रखने का कार्य।
पृथ्वी के रक्षक अब सैनिक नहीं, बल्कि जुड़े हुए प्राणी हैं, जो दृश्य और अदृश्य दोनों स्तरों पर कंपनात्मक संतुलन बनाए रखने के लिए कार्य करते हैं।
प्रौद्योगिकी, संचार और ऊर्जा विज्ञान इस संतुलन का समर्थन करने के लिए कार्य करते हैं, न कि प्रभुत्व जमाने के लिए।
दुनिया की सच्ची सुरक्षा तब उस चेतना की गुणवत्ता में निहित होती है जिसे पूरी मानवता साझा करती है।

इस प्रकार, सेजोकै्रसी की रक्षा अब युद्ध की कला नहीं, बल्कि सामंजस्य का विज्ञान बन जाती है।
यह शांति की रक्षा बल से नहीं, बल्कि बुद्धि से करती है।
और जब प्रत्येक राष्ट्र पृथ्वी के इस महान जीवित तंत्र में अपना स्थान पा लेता है, तब रक्षा एकता की तरंग बन जाती है — अंततः शांत हुई पृथ्वी की जीवंत गूंज।

आप्रवासन और कंपनात्मक एकीकरण

मानवता ने लंबे समय तक प्रवास को जबरन विस्थापन, निर्वासन या अस्तित्व की खोज के रूप में अनुभव किया है।
इस संक्रमणशील विश्व में, पृथ्वी पर आत्माओं की ये गतियाँ एक नया अर्थ लेती हैं — वे संतुलन के मार्ग, संस्कृतियों के बीच आदान-प्रदान और आवृत्तियों के मिलन बन जाती हैं।
आप्रवासन अब किसी खतरे या अव्यवस्था के रूप में नहीं देखा जाता, बल्कि इसे ग्रह के सामंजस्य की एक प्राकृतिक प्रक्रिया माना जाता है, बशर्ते यह पारस्परिक सम्मान की चेतना में निहित हो।

संक्रमण की अवस्था में, भय, अविश्वास या पहचान की रक्षा से अब भी प्रभावित राष्ट्र सीखते हैं कि बिना स्वयं को खोए स्वागत कैसे करें, और बिना बहिष्कार के सुरक्षा कैसे दें।
प्रत्येक देश को अपनी आतंरिक सामंजस्य के अनुसार अपनी आतिथ्य क्षमता को पहचानने के लिए आमंत्रित किया जाता है, न कि किसी नैतिक या राजनीतिक दबाव के कारण।
सेजोकै्रसी का आव्रजन एक सजग संतुलन पर आधारित है: यह न तो पूर्ण बंद को थोपता है और न ही पूर्ण खुलापन, बल्कि लोगों, संस्कृतियों और स्थानों के बीच कंपनात्मक सामंजस्य के अनुसार प्राणियों का संतुलित प्रवाह सुनिश्चित करता है।

आगंतुक संरचनाएँ अब प्रशासनिक तंत्र के रूप में नहीं, बल्कि अनुनाद के स्थानों के रूप में तैयार की जाती हैं। नए आगंतुकों को उनके कंपनात्मक एकीकरण में सहायता दी जाती है: भाषा सीखना, स्थानीय मूल्यों की खोज, मेज़बान देश की संस्कृति को समझना, और सबसे बढ़कर, उस स्थान की सामूहिक आवृत्ति के साथ सामंजस्य स्थापित करने के लिए आंतरिक संतुलन प्राप्त करना। इस प्रकार, एकीकरण केवल सामाजिक नहीं है; यह ऊर्जावान और सचेत भी है।

फिर भी, यह खुलापन दृढ़ता को बाहर नहीं करता।
सेजोकरेसी यह मानती है कि प्रत्येक समुदाय को स्थिर बने रहने के लिए अपनी सामंजस्य बनाए रखनी चाहिए।
इसलिए, कोई भी व्यक्ति या समूह जो जानबूझकर एकता, सम्मान या शांति के सिद्धांतों को अस्वीकार करता है और सांस्कृतिक, धार्मिक या वैचारिक प्रभुत्व थोपना चाहता है, उसे सेजोकरेटिक एकीकरण का दावा नहीं हो सकता।
स्वागत बिना शर्त नहीं है; यह मेज़बान और अतिथि के बीच परस्पर ज़िम्मेदारी पर आधारित है, जो सामूहिक भलाई के प्रति कंपनात्मक निष्ठा पर टिकी है।

शुद्ध सेजोकरेसी में, मानवता मानसिक सीमाओं के बिना जीती है।
लोग स्वतंत्र रूप से चलते हैं, लेकिन हमेशा सजगता के साथ।
किसी क्षेत्र से जुड़ाव अब प्रशासनिक अधिकार पर नहीं, बल्कि उस स्थान की आवृत्ति के साथ प्राकृतिक अनुनाद पर निर्भर करता है।
पृथ्वी का प्रत्येक क्षेत्र स्वाभाविक रूप से उन आत्माओं को आकर्षित करता है जिनका कंपन उसके समान होता है, जिससे संस्कृतियों और पर्यावरणों के बीच एक वैश्विक संतुलन सुनिश्चित होता है।
प्रवासन एक पवित्र कार्य बन जाता है: आत्मा की वह गति जो आंतरिक बुद्धि द्वारा निर्देशित होती है, न कि भय या आवश्यकता द्वारा।

इस प्रकार, मानव प्रवाह का प्रबंधन एक राजनीतिक प्रश्न न रहकर एक कंपनात्मक समन्वय बन जाता है।
एकीकरण को अब थोपने की आवश्यकता नहीं है; यह स्वाभाविक रूप से चेतना और पारस्परिक मान्यता के माध्यम से होता है।
और जब प्रत्येक प्राणी, प्रत्येक जनजाति, इस आंतरिक सामंजस्य के अनुसार कार्य करती है, तो पृथ्वी अंततः सुलझी हुई विविधता में अपना संतुलन पुनः प्राप्त करती है।

न्याय, पुनर्स्थापन और समानता

सेजोकरेसी में न्याय का उद्देश्य अब दंड देना नहीं, बल्कि संतुलन बहाल करना है।
यह बाध्यता की प्रणाली रहना बंद कर देता है और पुनः समझ, ज़िम्मेदारी और उपचार की एक गतिशील प्रक्रिया बन जाता है।
जहाँ पुरानी दुनिया दंडित करना चाहती थी, नई दुनिया प्रकाशित करना चाहती है।
सेजोकरेटिक न्याय प्राणियों को उनके कर्मों की चेतना और सामंजस्य की पुनर्स्थापना की ओर ले जाता है, न कि अपराध के भय की ओर।

संक्रमण चरण में, न्याय गहराई से विकसित हो रहा है।
अदालतें अभी भी संस्थागत रूप बनाए रखती हैं, लेकिन उनका कार्य गहराई से परिवर्तित हो गया है।
न्यायाधीश चेतना के मध्यस्थ बन जाते हैं, जिन्हें किसी विवाद के कंपनात्मक कारण और भौतिक परिणाम दोनों को पहचानने के लिए प्रशिक्षित किया जाता है।
दंडात्मक या बाध्यकारी सजाओं को सुधार, सेवा या शिक्षण की प्रक्रियाओं से बदल दिया जाता है।
अब उद्देश्य अलग करना नहीं, बल्कि पुनः एकीकृत करना है।
प्रत्येक निर्णय व्यक्ति को उस असंतुलन को समझने के लिए मार्गदर्शन बन जाता है जो कार्य की जड़ में था, ताकि वह अपना आंतरिक संतुलन पुनः पा सके।

समाज को भी विकसित होने के लिए आमंत्रित किया गया है।
अब यह गलती का दोष किसी व्यक्ति पर नहीं डालता, बल्कि प्रत्येक असंतुलन में सामूहिक हिस्सेदारी को स्वीकार करता है।
हर अन्याय लोगों की चेतना और उन्होंने जो संरचनाएँ बनाई हैं, उनके बीच एक गहरी असंगति को उजागर करता है।
इस प्रकार, सेजोकरेटिक न्याय व्यक्तिगत और सामूहिक दोनों है: यह व्यक्ति को चंगा करता है और सामाजिक क्षेत्र को शुद्ध करता है।

शुद्ध सेजोकरेसी में, न्याय स्वाभाविक हो जाता है।
अब न कोई न्यायालय है न दंड, क्योंकि सामूहिक चेतना, कंपनात्मक रूप से एकीकृत होकर, स्वयं ही व्यवहार को नियंत्रित करती है।
असंगति के विपरीत कर्म प्रकट होने से पहले ही विलीन हो जाते हैं, क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति सहज रूप से उनके असंतुलन को अनुभव करता है।
जब असंतुलन उत्पन्न होता है, तो सामूहिक प्रतिध्वनि तुरंत उसकी जड़ को उजागर करती है और बिना संघर्ष के उसे रूपांतरित करती है।
अब समाज को दंड देने की आवश्यकता नहीं है; वह प्रकाश देता है।

एकता की इस अवस्था में, सुधार संतुलन की वापसी का उत्सव बन जाता है।
यह प्रेम और स्वीकार्यता का एक कार्य बन जाता है: अपने कार्य के प्रभाव को पहचानना, शांति बहाल करना और प्राप्त पाठ के लिए आभार व्यक्त करना।
क्षमा एक जीवंत सिद्धांत बन जाती है — थोपी नहीं जाती, बल्कि महसूस की जाती है।
यह अभाव की स्मृति को मुक्त करती है और प्राणियों के बीच ऊर्जा के प्रवाह को पुनः स्थापित करती है।
इस प्रकार, सेजोकरेटिक न्याय सचेत करुणा की ठोस अभिव्यक्ति है: एक कोमल किंतु अटल शक्ति जो प्रत्येक अस्तित्व में गरिमा को पुनर्स्थापित करती है।

कूटनीति और अंतरराष्ट्रीय संबंध

सेजोकरेटिक कूटनीति विश्व की एकता की पहचान पर आधारित है।
यह अब राष्ट्रीय हितों की रक्षा करने की नहीं, बल्कि जीवित संपूर्णता के वैश्विक संतुलन को बनाए रखने की खोज करती है।
प्रत्येक राज्य एकीकृत ग्रह चेतना के भीतर एक चेतन ध्रुव बन जाता है।
राष्ट्रों के बीच संबंध अब शक्ति, भय या प्रतिद्वंद्विता पर नहीं, बल्कि पारदर्शिता, सहयोग और कंपनात्मक सामंजस्य पर आधारित होते हैं।

संक्रमण चरण में, अंतरराष्ट्रीय संबंध अभी भी अपनी राजनीतिक और संस्थागत संरचना बनाए रखते हैं, लेकिन उनका उद्देश्य बदल जाता है।
दूतावास, गठबंधन और संधियाँ प्रभाव के उपकरण होना बंद कर देती हैं और आदान-प्रदान, सुनने और सामंजस्य के स्थान बन जाती हैं।
राजनयिक चेतना के मध्यस्थ बन जाते हैं, जो लोगों के बीच कंपनात्मक शांति के संरक्षक हैं।
उनकी भूमिका समझौते पर बातचीत करना नहीं, बल्कि राष्ट्रों को विश्व की सिम्फनी में अपनी सही जगह खोजने में मदद करना है।
हर असहमति को साझा विकास का अवसर माना जाता है, न कि विभाजन का स्रोत।

अंतरराष्ट्रीय संगठन धीरे-धीरे इस नई गतिशीलता की ओर उन्मुख हो रहे हैं।
वे अधिकार या नियंत्रण की तर्कशक्ति को छोड़कर ग्रह-स्तरीय पारस्परिक सहयोग के मंच बन रहे हैं।
उनका उद्देश्य अब मानक थोपना नहीं, बल्कि लोगों को उनकी सजग स्वायत्तता की ओर मार्गदर्शन करना है।
वैश्विक निर्णय कंपनात्मक सामंजस्य से लिए जाते हैं: जब एक प्राकृतिक सहमति उत्पन्न होती है, तो उसे सामूहिक संरेखण के प्रतिबिंब के रूप में स्वीकार किया जाता है।

शुद्ध सेजोकरेसी में, कूटनीति एक ग्रह-स्तरीय श्वास बन जाती है।
राष्ट्र अब अलग-अलग इकाइयाँ नहीं हैं, बल्कि एक ही सार्वभौमिक चेतना की स्थानीय अभिव्यक्तियाँ हैं।
वे शक्ति के बजाय अनुनाद के माध्यम से संवाद करते हैं।
अंतरराष्ट्रीय निर्णय मानवीय चेतना के एकीकृत क्षेत्र से स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होते हैं, बिना किसी पदानुक्रमिक संरचना की आवश्यकता के।
राजनयिक यात्राएँ, शिखर सम्मेलन और समझौते बंधुत्व, आदान-प्रदान और सजग विविधता के उत्सवों में बदल जाते हैं।

एकता की इस अवस्था में, सीमा की धारणा ही अपना अर्थ खो देती है।
क्षेत्र अब संपत्ति नहीं रह जाते, बल्कि संपूर्ण के सेवा में संतुलन के क्षेत्र बन जाते हैं।
प्रत्येक जनसमूह अपनी रंगत, अपनी कंपन और अपने अद्वितीय अनुभव को संपूर्णता में जोड़ता है।
अंतरराष्ट्रीय संबंध तब पृथ्वी और आत्मा के आयामों के बीच एक सतत संवाद बन जाते हैं — विश्व के दृश्य और अदृश्य स्तरों के बीच सहयोग की एक कला।

इस प्रकार, सेजोकरेटिक कूटनीति अब प्रभाव का खेल नहीं, बल्कि सजग प्रेम का एक कार्य है।
यह स्वीकार करती है कि सच्ची शांति किसी हस्ताक्षर से नहीं, बल्कि साझा आंतरिक सामंजस्य से उत्पन्न होती है।
और जब लोग इस चेतना की एकता में जीते हैं, तो कूटनीति एक स्वाभाविक अर्पण बन जाती है — जीवन के साथ सामंजस्य में मानवता का सामूहिक प्रकाश।

सारांश में

सेजोकरेटिक सुरक्षा कोई सिद्धांत नहीं, बल्कि एक कंपन है।
यह भय की तर्कशक्ति से चेतना की गतिशीलता की ओर संक्रमण का प्रतिनिधित्व करती है।
पुराने संसार में, सुरक्षा का अर्थ था “के विरुद्ध रक्षा करना”; नए संसार में इसका अर्थ है “के लिए सजग रहना।”
शांति के लिए, सामंजस्य के लिए, जीवित गरिमा के लिए सजग रहना।
सुरक्षा अब बाहरी सत्ता का विषय नहीं, बल्कि सभी द्वारा साझा की गई आंतरिक सजगता की अभिव्यक्ति है।

संक्रमण काल के दौरान रक्षा, न्याय और कूटनीति की संरचनाएँ बनी रहती हैं, लेकिन उनका सार बदल जाता है।
वे सामूहिक स्थिरता की सेवा में चेतना के उपकरण बन जाती हैं।
संस्थाएँ पारदर्शिता, सहयोग और सद्भाव के साथ कार्य करना सीखती हैं, जिससे एक ऐसे समाज की नींव रखी जाती है जो अपने सदस्यों की आंतरिक बुद्धि द्वारा पूर्णतः संचालित होता है।

शुद्ध सेजोकरेसी में सुरक्षा और रक्षा अब कार्य नहीं रह जाते, बल्कि अस्तित्व की अवस्थाएँ बन जाते हैं।
किसी राष्ट्र की सामंजस्यता कानूनों या हथियारों से नहीं, बल्कि उस एकता की आवृत्ति से बनी रहती है जो सभी चेतनाओं को जोड़ती है।
जीवन के प्रति सम्मान पूर्ण है, शांति स्वाभाविक है, और विश्वास सामान्य नियम है।
सीमाएँ समझ में विलीन हो जाती हैं, और सजगता प्रेम का एक कार्य बन जाती है।

इस प्रकार, सेजोकरेटिक सुरक्षा आंतरिक शांति की जीवंत निरंतरता है।
यह संपूर्ण के संतुलन में प्रत्येक प्राणी की ज़िम्मेदारी का सम्मान करती है।
यह जीवन के विरुद्ध नहीं, बल्कि स्वयं जीवन की रक्षा करती है।
और जब मानव चेतना इस सत्य को पूरी तरह आत्मसात कर लेगी, तब रक्षा की आवश्यकता नहीं रहेगी — शांति स्वयं संसार की प्रकृति बन जाएगी।