国際セージオクラシー

信仰なしにセージオクラシーを理解する

このプロジェクトにおいて真実であるものは、あなたがそれを信じるか否かに関わらず真実である。

厳密な精神のために

いかなる信仰も必要としない

厳密な精神を持つ人々の間には、まず世界観に賛同することや、カリスマ的指導者を信頼すること、あるいは検証できない未来を信じることを要求するプロジェクトに対する正当な不信感が存在する。

この不信感は健全なものである。それは何世紀にもわたるイデオロギーによって培われたものであり、それらのイデオロギーは批判精神を停止する代わりにより良い明日を約束し、その結果はしばしば約束とは正反対のものであった。

セージオクラシーはその停止を求めない。形而上学や霊性、あるいは何らかの啓示への賛同を求めない。それはより単純であると同時により厳格なものを求める。すなわち、利用可能なデータが現在のシステムについて語ることを直視し、提案されている仕組みの論理的一貫性を検討し、その基礎の上で、提示された関与が合理的であるかを判断することである。

真実であるものは、信じられる必要がない。

いかなる信仰も必要としないもの

  • 現在のシステムは不適応である — 観察可能
  • 人間の意識は進化する — 文書化されている
  • 協力は競争と同じくらい強力な進化的メカニズムである — 実証済み。
  • 社会変革は閾値の力学に従う — 形式化されている。
  • 深い大転換は暴力なしに生じた — 歴史的に検証済み。

あらゆるプロフィールに開かれている

セージオクラシーは、最も厳格な無神論者にも最も深い信仰者にも開かれている。なぜなら、それぞれの哲学的・霊的な参照枠が何であれ、観察可能で検証可能、そして共有可能なものに向けて語りかけるからである。

経験的基盤

理性のみで観察するに十分なもの

I

現在のシステムは、宣言された目標に反する結果を生み出す

自由民主主義は一般利益のために統治していると主張する — そして自らの諸機関が社会的結束と両立しないと文書化しているレベルの不平等を生み出す。経済システムはすべての人のために富を創出していると主張する — そして一世紀以来前例のない割合で富を集中させる。国際機関は共有財を保護していると主張する — そして数十年にわたる協定にもかかわらず環境指標は悪化し続けている。これらの確認は政治的意見ではない。中央銀行、国連機関、独立した研究機関によって文書化されている。

II

人間の意識は複雑性の増大する諸段階で発展する

これは霊的な主張ではない — 数十年にわたる研究の文書化された結果である。ジャン・ピアジェは認知発達を記述した。ローレンス・コールバーグは道徳発達を地図化した。ハーバード大学のロバート・キーガンは、これらの研究を四十年にわたる成人意識発達の研究によって延長し、私たちの理解、共感、識別の能力が思春期の終わりで止まらず、展開し続けることを示した。これらの研究は一つの観察に収束する。すなわち、複雑性を処理し複数の視点を保持する人間の能力は、現代の文脈において、以前の世代に支配的だったものよりも高い発達段階に達することができる — このことが、既存の構造とそこに住む者の真の必要との間に増大する不適合を生み出している。

III

複雑なシステムにおいて、協力は競争より優れた結果を生む

2009年ノーベル経済学賞のエリノア・オストロムは、ハーディンの「共有地の悲劇」に反して、人間の共同体が私有化にも中央国家統制にも頼ることなく、共有資源を持続的に管理できることを経験的に実証した。進化生物学の研究 — リン・マーギュリスの共生に関する研究、フランス・ドゥ・ヴァールの霊長類における協力行動の研究、マーティン・ノヴァクの協力の進化に関する研究 — は、根本的に競争的な自然というイメージを大幅に修正し、協力が少なくとも同じくらい強力な進化的メカニズムであることを示している。これらの研究は思想的議論ではない — それは再現可能な科学的成果である。

IV

深い社会変革は線形的にではなく、閾値によって生じる

ドネラ・メドウズ、イリヤ・プリゴジン(1977年ノーベル化学賞)、アルバート=ラズロ・バラバシによって発展した複雑系理論は、歴史が経験的に示すことを形式化した。すなわち、社会システムはある閾値まで抵抗し、その後急速に新しい均衡状態へと大転換する。これらの大転換の力学を理解し、それに合わせて調整されたプロトコルを設計することは、構造的考察の問題であり、信仰の問題ではない。セージオクラシーのプロトコルが行うのは、まさにそれである。

V

深い社会変革は暴力なしに生じうる

アルバート・アインシュタイン研究所の創設者であるアメリカの政治学者ジーン・シャープは、非暴力抵抗のメカニズムを系統的に目録化し分析した。彼の研究は、非暴力が弱者の戦略ではなく、しばしば最も効果的な戦略であることを示している。なぜなら、それは変革しようとするシステムから、暴力がそれらに与えるであろう正当性をまさに奪い取るからである。歴史は、平和的に達成された深い変化の事例を十分に提供しており、セージオクラート的大転換が紛争的な革命なしに可能であるという主張が、理想主義的立場ではなく、歴史的観察であるとするには十分である。

合理的基盤

プロジェクトの各要素は真摯な研究に根ざしている

01

診断

もし問題が当事者の悪意から生じているのなら、解決策はそれらを置き換えることである — 選挙が行うのはそのことである。しかし経験的観察は、当事者の置き換えが長期的には結果を変えないことを示している。構造的不適応は人を置き換えることでは解決されない。それは構造の変革によって、あるいは古い構造を時代遅れにするのに十分な一貫性を持つ代替構造の出現によって解決される。

02

意識の進化

意識の進化について語ることは、現代人が祖先より道徳的に優れているということを意味しない。それは、複雑性の増大するシステムを処理する能力が発達するということを意味する — そしてそれは観察可能な現象を生み出している。すなわち、増加する人々が、自らの内的複雑性と、機能するよう求められている構造との間の不適合を感じている。これは大多数の民主主義国で文書化されている政治的離脱の主要な原因の一つである。

03

大転換のプロトコル

セージオクラートの世界登録簿は象徴的な行為ではない。それは運動が自らを見ることができるようにするため、そしてその可視性が個別行為の蓄積を臨界質量に変える網絡効果を生み出すために設計された測定と可視化のツールである。自分にとって不当と思われるものに従って機能することを拒絶する孤立した一人の人物は、周縁的な個人である。同じ選択をした百か国の百万人がそれを知っているならば、それは全く異なる性質の政治的現実を構成する。

04

真の価値の経済

アマルティア・センとマーサ・ヌスバウムはケイパビリティ・アプローチを発展させた — 所得を超えて人間の福祉を測る方法である。ハーマン・デイリーは無限成長の生物物理学的限界を形式化した。ケイト・ラワースはドーナツ経済モデルを提案した。これらの研究は、リライアンスの直観と収束する。すなわち、購入できるものを超えて、本当に重要なものを測定することである。リライアンスはどこからともなく出てきた発明ではない — それは真の価値を認識する方法に関する真摯な経済的考察を延長するものである。

懐疑論者のために

合理的な反論とその応答

「サイト上の登録が世界を変えることはないだろう。」

この反論は、登録をプロセスの終わりと見なすならば正当である。しかし、それが測定可能な始まりであると理解するなら、もはや正当ではなくなる。あらゆる社会変革は、知覚できない個人的行為から始まった — システムが避けられないものとして提示するものを正当と認めることを一人一人が拒否した人々である。セージオクラシーがこの力学にもたらすのは、リアルタイムでの可視性である。世界登録簿は運動を存在させるのではない — それを自らに見えるようにする。そしてこの可視性は力学を変える。同じ選択をし、それを知っている数十か国の数百万人は、全く異なる性質の政治的現実を構成する。

「既存の権力構造はこの大転換を起こさせないだろう。」

権力構造は大転換を起こさせない — それらは大転換に追い越されて取り残される。奴隷制の廃止は、奴隷所有者がそれに同意することを決定したから起こったのではない。それは道徳的・政治的規範の進化の文脈において、奴隷制の正当性が支持されなくなったから起こった。普通選挙は、制限選挙の保有者が特権を分かち合うことを決定したから起こったのではない。セージオクラシーが構築するものは、既存の構造への正面攻撃ではない。それは正当性の反転である — より一貫した代替案が十分に見えるようになったために、擁護できたものが擁護できなくなる過程である。

「リライアンスは、もう一つの地域通貨にすぎない。」

この反論は、リライアンスを数十年前から存在する地域交換システム — 時間銀行、SEL、補完通貨 — と混同している。地域交換システムは縮小された規模で従来の通貨と同じ論理に従って機能する。すなわち、時間を測り、参加者間で流通し、蓄積され、消費される。これらは交換の論理の中にとどまっている。リライアンスは時間を測らない。流通しない。集団における関与の質を追跡し、その見返りに諸責任へのアクセスを開く。それは交換のツールではない。それは認識と正当性のツールである — 程度の差ではなく、構造的な相違である。

「セージオクラシーは人間性についてあまりに楽観的な見方に依拠している。」

それはセージオクラシーの前提ではない。それは、人間が根本的に善であるとは主張しない — これらのカテゴリーは現実を説明するにはあまりに単純である。それはより精確な観察から出発する。すなわち、人間の行動は、それが実践される構造によって大きく決定されること、そして異なる構造は異なる行動を生み出すこと。社会心理学の研究 — 権威への服従に関するミルグラムの有名な実験のような — は、行動が固定された本性よりも構造的文脈にはるかに敏感であることを示している。セージオクラシーは構造が行動を方向づける能力に賭ける — 人類の自然な善性に賭けるのではない。

決断の閾値において

理性があなたに代わって決定できないこと

理性のみではあなたが登録するか否かを決定するのに十分でないことを認めるのは誠実である。

それはあなたに、診断が根拠あるものだと告げることができる。それはあなたに、仕組みが一貫していると告げることができる。それはあなたに、歴史的先例が大転換をもっともらしくしていると告げることができる。それはあなたに、リライアンスが真摯な経済研究に依拠していると告げることができる。

しかし登録するという決定は、より個人的な何かにも依拠している。すなわち、現在の枠組みがもはやあなたに適合しないという認識。何かが深く変わらねばならないという感覚 — あるいは確信。観察する者ではなく、その変化を構築する者の一人でありたいという願い。

この認識は非合理的ではない。それは歴史上重要であったすべての関与の出発点である — 存在するものはもはや十分でないという知覚、そしてそれに応じて行動しないこと自体が一つの選択であるという知覚。

セージオクラシーはあなたに信じることを求めない。知覚すること — そして知覚するものと一貫して行動することを求める。

確信する必要はない

三つの原理を一貫したものとして見出すために、霊性に賛同する必要はない。提案される仕組みが合理的であると認めるために、大転換を信じる必要はない。セージオクラシーが提示する関与が、あなたが知覚するものに照らして、関与しないことよりも一貫していると判断するために、セージオクラシーが成功すると確信する必要はない。

理性は始めるのに十分である

理性はあなたを決定まで導く — その先までではない。その先に来るものは実践の中で構築される。すなわち、真と知覚するものと、生きることを選ぶ仕方との間の漸進的な一貫性である。

セージオクラートになるとは、理性が既に知覚していることと一貫して行動することである。

信仰の行為ではない。一貫性の行為である — このプロジェクトが名づけようとするものを既に知覚しており、それが提供する関与が合理的であるという認識。

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