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私たちの仕組みは、健康をただ病の不在として扱う。だが症状が、耳を傾けるべき知らせでもあったとしたら。

学校は、子どもを容器のように満たせると考える。だが人が本当に学ぶのは、自分に関わり、自ら生きたことだけだ。

私たちの仕組みは、報酬のある労働しか認めない。だが社会を本当に支えているのは、しばしばそれが数えないものだ。

お金が測るのは交換だけ。Reliances は、お金が影に置き去るたいせつなものを認める。

誰もが正しくあろうとするのをやめ、答えがおのずと現れる、あの瞬間。

身体のなかで、どの器官も命じない。それでもすべてが調う。もし社会が、頂ではなくつながりによって、こう働けたなら?

誰が統治しようと、私たちの危機は繰り返す。もしそれが制度の故障ではなく、まさにそれが生み出すものだとしたら?

何ものも孤立して存在しない。ゆえに何ものも孤立して決められない。セージオクラシーの第一原理は感情ではなく、明晰さの要請である。

NGOの働きとセージオクラシーは対立しない。一方は現在の制度が生む損害を修復し、他方はその損害を源で生み出す論理を変える。優劣ではなく、次元の違いだ。

私たちのどの選択にも、目に見えない影響がある、他者に、別の場所に、のちに。広げられた責任とは、それらの影響を勘定に入れて決めることだ、道徳からではなく、明晰さから。

いかなる人間の秩序も、一度きりで永久に正しいわけではない。賢い社会は完全な制度を求めない、現実が変わるにつれ、たえず自らを正す手立てを、みずからに与えるのだ。

この言葉は誤解を招く。セージオクラシーには、他者に代わって決める賢者の会議など存在しない。知恵とは、一部の者に与えられた地位ではなく、社会が誰にでも可能にする明晰さである。

セージオクラシーでは、決定は命じる中心に委ねられず、状況が本当に理解されている場所に置かれる。数でも、遠くの専門知でもない、現実にできるだけ近いところで働く、明晰さである。

食べること、住まうこと、ケアを受けること、学ぶこと。セージオクラシーの社会では、これらの必要はもはや払える額に左右されない。暮らしに欠かせないものは、無条件に、すべての人へ保障される。

セージオクラシーは前例のないモデルの発明を求めるのではなく、企業ですでに実証された論理を公共の善へと広げることを提案する。

新しいものを求める運動で最初の一歩を踏み出す人々のなかで、女性は大多数を占めることが多い。それは偶然でも些細なことでもない。市民の場でも、ボランティア活動でも、既存のものを守るより新しいものを築こうとするあらゆる場で、女性はしばしば先を歩んでいる。そして最も行動的な人々は、しばしば最も控えめな人々であり、声の大きい人であることはまれだ。このことが関わりの本当の性質について語っていることは、真剣に受け止めるに値する。

熱波がさらに強まって戻ってくることは、何年も前からわかっている。それなのに、なぜ私たちはいつも備えができていないのか。答えは、暑さそのものよりも、私たちの決め方にあるのかもしれない。

セージオクラシーは、正統性を数だけにも力にも基づかせず、状況についての理解の質にも基づかせる。現実の民主的な試みが、その信頼できる一端を垣間見せている。とはいえ、それらは「セージオクラシー」そのものではない。

セージオクラシーは何よりもまず市民的プロジェクトである。望む人にとっては、それは人生の方向性にもなりうる。この記事は、それが具体的に何を意味するのかを探る、自分自身から始めること、日々一貫性を実践すること、そして価値観と行動の間の調整を、持続的な関与の土台とすること。

私たちが別の仕方で機能しうるという考えは何に支えられているのか、そしてなぜそれがまず道徳の問題ではないのか。