Elke samenleving berust op een afspraak: die over wat telt. Wat erkend wordt, wordt gewaardeerd — men besteedt er tijd, middelen en aandacht aan. Wat niet erkend wordt, verdwijnt uit de afwegingen, de begrotingen, de collectieve beslissingen. Niet omdat het niet bestaat, maar omdat de instrumenten waarover wij beschikken het niet weten te zien.
Onze samenlevingen weten de economische productie te tellen, het inkomen, de beurskapitalisatie, het bbp. Zij weten niet — of zeer slecht — rekening te houden met de sociale samenhang, de gezondheid van de ecosystemen, de overdracht van kennis, de zorg voor kwetsbare personen, de bijdrage van kunstenaars aan de vitaliteit van een gemeenschap, het onzichtbare werk van hen die het weefsel van het levende in stand houden zonder dat de markten het belonen.
Het gaat niet om een vergetelheid die men zou kunnen corrigeren door twee of drie wetten te veranderen. Het is een grens van het systeem zelf: onze economie weet maar één ding te beoordelen, namelijk wat verkocht wordt. Al de rest ontsnapt haar. De Sageocratie tracht dit meetinstrument niet te vervolmaken — zij stelt iets anders voor, van een andere aard: de Reliances.
De Reliances zijn geen manier om de waarde te meten. Dat zou het probleem onder een andere naam laten voortbestaan. Zij zijn een manier om te erkennen wat ieder aan de wereld bijdraagt — met inbegrip van wat niet verkocht wordt. Erkennen is niet meten: het is zichtbaar maken, in de collectieve blik laten bestaan wat anders in de schaduw zou blijven.
Wat de Reliances erkennen
Een Reliance is geen rekeneenheid, noch een munt in de transactionele zin van het woord. Zij is het levende spoor van een bijdrage aan het algemeen welzijn — het teken, neergelegd in de herinnering van een collectief, dat op een gegeven ogenblik, in een gegeven situatie, wat werd bijgedragen juist was en het geheel heeft geholpen.
Wat de erkenning beschouwt, is niet de persoon in het absolute, en evenmin zijn bedoeling. Het is wat hij concreet heeft bijgedragen. En om dat te vatten, keren drie vragen terug — die zich niet laten berekenen, maar samen worden afgewogen.
De eerste is de temporele reikwijdte: brengt de bijdrage voorbijgaande gevolgen voort, of schept zij gunstige voorwaarden die blijven duren? Een beslissing die vandaag hulpbronnen bespaart door een ecosysteem voor een eeuw aan te tasten, gaat niet de goede richting uit. Een handeling die op korte termijn kostbaar is, maar die de veerkracht van een gemeenschap voor de komende decennia versterkt, wel.
De tweede is de systemische reikwijdte: raakt de bijdrage een persoon, een beperkte groep, of bredere evenwichten — sociale, ecologische, culturele? Een dagelijks gebaar van zorg jegens een geïsoleerde oudere persoon telt op een lokale, maar reële schaal. Een manier van doen die de onevenwichten duurzaam vermindert, telt op een ruimere schaal. Geen van beide wist de andere uit.
De derde, de meest veeleisende, is de samenhang met het levende: voedt of verarmt de bijdrage het weefsel van het levende, menselijk en niet-menselijk? Het is de moeilijkste om te omlijnen, en de meest fundamentele. Zij is zo centraal dat zij werkt als een filter: wat het levende vernietigt, kan naar zijn aard geen Reliances voortbrengen — niet omdat een regel het verbiedt, maar omdat de bijdrage aan het levende er niet is.
Wat de Reliances niet zijn
Enkele voorspelbare misverstanden verdienen het meteen uit de weg geruimd te worden.
De Reliances zijn geen vervangende munt. Zij worden niet tegen geld geruild, worden niet gekocht, worden niet opgepot. Zij opereren in een ander register — dat van de erkenning, niet van de marktuitwisseling.
Zij zijn geen punten die men accumuleert, noch een meting van gewerkte uren, noch een beloning die in ruil voor een daad wordt uitgekeerd. Een bijdrage herleiden tot een score of tot een telling, dat zou juist betekenen terugvallen in de logica van de meting die zij trachten te overstijgen.
Zij zijn geen cryptomunt. Zij berusten niet op een logica van speculatief activum en beogen niet een nieuwe klasse van verhandelbare rijkdom te scheppen. De analogie is oppervlakkig en misleidend: zij projecteert op de Reliances de geest van accumulatie die juist datgene is waarvan zij zich afwenden.
Zij zijn ten slotte geen sociaal scoresysteem. Zij dienen niet om de gedragingen te bewaken, om de toegang tot rechten afhankelijk te maken van een conformiteitsscore, noch om de personen te hiërarchiseren volgens een geëtaleerde deugdzaamheid. Zij maken zichtbaar wat juist is; zij zijn geen controle-instrument. Elke ontsporing in die zin zou het beginsel zelf verraden dat hen grondt.
Precedenten die de richting verhelderen
Het idee om anders te erkennen wat telt is niet nieuw. Verscheidene experimenten, recent of lopend, verhelderen de richting waarin de Reliances zich plaatsen.
De welzijnsindicatoren ontwikkeld door landen als Bhutan, Nieuw-Zeeland of Schotland hebben aangetoond dat men een overheidsbeleid kan sturen door te integreren wat het bbp negeert: geestelijke gezondheid, sociale banden, toestand van de ecosystemen, zin voor de toekomst. Deze experimenten zijn onvolmaakt, maar zij tonen aan dat het politiek mogelijk is de blik te verruimen.
De lokale en complementaire munten — van de SOL-Violette in Lyon tot de Brixton Pound in Londen — hebben aangetoond dat men instrumenten kan scheppen die de gedragingen oriënteren naar samenhang en duurzaamheid, zonder de nationale munt te vervangen. De Reliances zijn geen munt; maar deze experimenten bewijzen dat een samenleving andere vormen van waarde kan laten bestaan dan alleen de marktprijs.
De systemen van gedeelde tijd en de tijdbanken, ten slotte, hebben aangetoond dat de zorg, de wederzijdse hulp en de overdracht van kennis kunnen worden erkend en geëerd in niet-commerciële logica’s, zonder iets van hun karakter van gave te verliezen.
De Reliances sluiten aan bij deze lijn — door haar te systematiseren, en door haar uitdrukkelijk te verbinden met een bestuursarchitectuur.
Hoe de Reliances verantwoordelijkheden openen
In de architectuur van de Sageocratie zijn de Reliances geen louter instrument van symbolische erkenning. Zij zijn een sleutel. Wanneer de bijdragen van een persoon in een bepaald domein als juist en duurzaam zijn erkend, vertrouwt men hem op natuurlijke wijze meer verantwoordelijkheden in dat domein toe — niet door een willekeurige beslissing, maar omdat hij al heeft getoond, al doende, dat hij ertoe in staat was. De legitimiteit bouwt zich zo op in de tijd, door de daden, en niet door een titel.
Deze dimensie is politiek, en zij is doorslaggevend. Erkennen, dat is reeds kiezen wat men samen beschouwt. De beoordelingssystemen zijn nooit neutraal: het bbp is geen objectieve beschrijving van de economische werkelijkheid, het is een keuze over wat het verdient geteld te worden — een keuze met immense gevolgen, die de overheidsbeslissingen oriënteert, bepaalde activiteiten legitimeert en andere onzichtbaar maakt.
De Reliances stellen een andere keuze voor. Zij zeggen dat de zorg telt. Dat de overdracht telt. Dat de ecologische veerkracht telt. Dat de trouw aan het weefsel van het levende telt. En dat deze zaken zichtbaar gemaakt kunnen worden — onvolmaakt, voorlopig, in een werk van voortdurende verfijning — zonder te wachten tot zij een marktvertaling vinden. Zij openen niet alleen verantwoordelijkheden: zij openen ook de toegang tot mogelijkheden — zeldzame opleidingen, gedeelde instrumenten, ruimtes om te scheppen. Wat zij geven is nooit het wezenlijke, want het wezenlijke is aan allen gewaarborgd, zonder voorwaarde; zij geven wat het leven verruimt en verdiept.
Het is misschien het rustigste, en het meest radicale voorstel van de Sageocratie: niet de bestuurders veranderen, maar veranderen waar de bestuurders naar kijken wanneer zij beslissen.
Een erkenning in opbouw
De Reliances, zoals het boek ze beschrijft, zijn een principearchitectuur, geen voltooid systeem. Hun uitvoering — de manier waarop de erkenning zich concreet organiseert, de ruimtes voor beraadslaging, de instanties die haar onthalen — is een open werf. Zij vraagt om veelvoudige bijdragen: zorgbeoefenaars, ecologen, economen, filosofen, en allereerst de rechtstreeks betrokken gemeenschappen.
Een gedeeld platform zal het mettertijd voor eenieder mogelijk maken om rekenschap te geven van een bijdrage en er de weerklank van te ontvangen — wat zij werkelijk heeft voortgebracht. Het zal zich ontwikkelen naarmate de beweging groeit: sober in energie, zonder centrale autoriteit, en ontworpen opdat men het niet kan vervalsen.
Dat is bewust gekozen. De Sageocratie pretendeert niet alle antwoorden te bezitten. Zij pretendeert de juiste vragen te stellen, en de voorwaarden te scheppen opdat de antwoorden collectief naar voren komen — in een proces dat zelf syntonisch is: aandachtig voor de signalen, voortdurend bij te stellen, geworteld in het reële.
« Wat niet erkend wordt, verdwijnt uit de beslissingen. De Reliances zijn een manier om te laten bestaan wat werkelijk telt. »
Het boek La Sageocratie — Vers une société fondée sur la conscience, la syntonie et le vivant werkt de volledige architectuur van de Reliances uit, hun grondslagen en hun concrete toepassingen in verschillende sectoren. Het is in redactionele beoordeling en zal binnenkort verschijnen.