우리는 결국 모든 삶을 떠받치는 바로 그것에까지 값을 매기고 말았다. 먹을거리, 살 곳, 돌봄, 앎으로 가는 길에. 너무나 당연해져서 이제는 생각조차 않는다. 사게오크라시는 단순한 물음을 던진다. 삶에 꼭 필요한 것을 더 이상 사지 않아도 된다면? 관대함에서도, 유토피아에서도 아니다. 한 사회는 무슨 일이 있어도 각 사람에게 무엇을 보장하는가로 가늠되기 때문이다.
「공동재」란 무엇을 뜻하는가
공동재란, 누구의 것도 아니면서 모두의 것이고, 누구도 그로부터 빼앗길 수 없는 것이다. 공기, 물, 흙. 사게오크라시는 여기에 삶의 필수를 더하자고 제안한다 — 기본 먹을거리, 살 곳, 돌봄, 교육, 물, 필요한 에너지 —. 이것들도 공동재로 조직하여, 조건 없이 대가 없이 누구나 누리게 한다. 이는 모두를 위한 풍요가 아니다. 누구도 더 이상 그 아래로 떨어질 수 없는 존엄의 문턱이다. 그리고 공산주의도 아니다. 누구나 일상의 물건은 그대로 지닌다 — 자기 연장, 자기 집, 자기 소유물. 옮겨지는 것은 오직 생존이 걸린 것뿐이다.
존엄은 얻어내는 것이 아니다
한 도예가가 오랜 병을 앓는다. 여러 달 동안 아무것도 만들지 못한다. 그럼에도 그의 먹을거리, 살 곳, 돌봄에 대한 접근은 그대로다. 이 자원들은 그의 활동에 좌우되지 않기 때문이다. 회복되면 그는 자기 속도로 다시 시작한다. 공동체는 그의 부재를 메울 필요가 없었다 — 그저 받아들였을 뿐이다. 바로 여기에 이 구상의 핵심이 있다. 한 사람의 존엄은 기여할 능력에 좌우되지 않으며, 그에 앞선다. 반론이 있을 것이다. 강제가 없다면 누가 아직 일하겠는가? 오히려 그 반대가 더 그럴듯하다. 결핍의 두려움이 걷히면, 물음은 더 이상 무엇을 벌까가 아니라 무엇이 내게 의미가 있는가가 된다 — 그리고 그 답은 거의 결코 아무것도 하지 않기가 아니다.
구체적으로 무엇이 달라지는가
한 사회는 스스로를 돌볼 수 없는 이들을 어떻게 돌보는가로 알아볼 수 있다. 처음부터 모두에게 삶의 필수를 보장하는 일은 먼 꿈이 아니다. 그것은 조직의 선택이며, 이미 있는 자원으로 마련되고, 다만 삶을 떠받치는 쪽으로 방향을 돌릴 뿐이다. 나머지 — 풍요롭게 하고, 넓히고, 깊게 하는 것 — 는 여전히 다른 방식으로 얻는다. 그러나 이제 누구도 단지 낼 수 없다는 이유만으로 떨어지지 않는다.