আমরা শেষমেশ সেই জিনিসের গায়েই দাম বসিয়ে দিয়েছি যা আসলে সমস্ত জীবনের শর্ত: খাদ্য, বাসস্থান, সেবা, জ্ঞানের প্রবেশাধিকার। এটি এতটাই স্বাভাবিক হয়ে গেছে যে আমরা আর ভাবিই না। সেজোক্রেসি একটি সহজ প্রশ্ন রাখে: আর যদি অপরিহার্য জিনিস আর কিনতে না হতো? উদারতা থেকে নয়, কল্পরাজ্য থেকে নয় — বরং কারণ একটি সমাজকে বিচার করা হয় এই দিয়ে যে, যা-ই ঘটুক, সে প্রত্যেক মানুষকে কী নিশ্চিত করে।
«সাধারণ সম্পদ» মানে কী
সাধারণ সম্পদ হলো তা-ই যা সবার, অথচ কারও নয়, এবং যা থেকে কাউকে বঞ্চিত করা যায় না: বাতাস, জল, মাটি। সেজোক্রেসি প্রস্তাব করে জীবনের অপরিহার্যগুলোও এর সঙ্গে যুক্ত করতে — মৌলিক খাদ্য, বাসস্থান, সেবা, শিক্ষা, জল, প্রয়োজনীয় শক্তি — এগুলোকেও সাধারণ সম্পদ হিসেবে গড়া হোক, শর্তহীন ও প্রতিদানহীনভাবে সবার নাগালে। এটি সবার জন্য প্রাচুর্য নয়; এটি মর্যাদার এমন এক সীমা যার নিচে আর কেউ পড়তে পারে না। আর এটি সাম্যবাদও নয়: প্রত্যেকে দৈনন্দিন জীবনের জিনিস নিজের কাছেই রাখে — তার যন্ত্রপাতি, তার ঘর, তার সম্পদ। এই স্থানান্তর কেবল সেটুকুকেই স্পর্শ করে যার উপর বেঁচে থাকা নির্ভর করে।
মর্যাদা অর্জন করতে হয় না
এক কুমোর দীর্ঘ অসুস্থতার ভেতর দিয়ে যায়। মাসের পর মাস সে কিছুই তৈরি করতে পারে না। তবু খাদ্য, বাসস্থান ও সেবায় তার প্রবেশাধিকার অটুট থাকে: এই সম্পদগুলো তার কাজের উপর নির্ভর করে না। সুস্থ হলে সে নিজের ছন্দে আবার শুরু করে; সমাজকে তার অনুপস্থিতি পুষিয়ে নিতে হয়নি — সে কেবল তাকে গ্রহণ করেছে। এখানেই এই প্রকল্পের মর্ম: একজন মানুষের মর্যাদা তার অবদান রাখার সামর্থ্যের উপর নির্ভর করে না, বরং তার আগেই থাকে। কেউ আপত্তি করবে: বাধ্যবাধকতা না থাকলে কে-ই বা আর কাজ করবে? উল্টোটাই বেশি সম্ভব। অভাবের ভয় সরে গেলে প্রশ্নটি আর থাকে না আমি কী পাব, হয়ে ওঠে আমার কাছে কীসের অর্থ আছে — আর উত্তরটি প্রায় কখনোই কিছু না করা নয়।
বাস্তবে কী বদলায়
একটি সমাজকে চেনা যায় সে কীভাবে তাদের যত্ন নেয় যারা নিজেদের যত্ন নিতে পারে না, তা দিয়ে। শুরু থেকেই সবার জন্য অপরিহার্য নিশ্চিত করা কোনো দূরের স্বপ্ন নয়: এটি একটি সংগঠনের পছন্দ, যা ইতিমধ্যে বিদ্যমান সম্পদ দিয়েই অর্থায়িত হয়, কেবল সেগুলোকে জীবনদায়ী দিকে ঘুরিয়ে দেওয়া হয়। বাকিটা — যা সমৃদ্ধ করে, প্রসারিত করে, গভীর করে — তা এখনও অন্যভাবে পাওয়া যায়। কিন্তু কেউ আর কেবল দিতে না পারার কারণেই পড়ে যায় না।