우리는 결정을 그 출처로 판단하는 법을 배웠다. 다수가 채택했는가? 권한 있는 당국이 내렸는가? 이런 질문들은 유용하지만, 핵심을 비껴간다. 결정은 가장 많은 표를 모았기 때문에 좋은 것이 아니며, 위에서 내려왔기 때문에 좋은 것도 아니다. 무엇이 걸려 있었는지를 실제로 헤아렸을 때 비로소 좋은 것이다. 세이지오크라시가 제안하는 전환이 바로 이것이다. 정당성을 수가 아니라 이해의 질에 두는 것이다.
무엇을 말하는가
세이지오크라시 — 글자 그대로 « 지혜에 의한 통치 » — 는 그것으로 도덕적 우월함이나 어떤 칭호를 뜻하지 않는다. 여기서 지혜는 단순하게 정의된다. 서로 연결되어 있는 것을 보는 능력이다. 이러한 연결의 자각, 거기서 비롯되는 확장된 책임, 그리고 삶을 가능하게 하는 균형에 대한 존중에서 출발해 공동의 삶을 조직하는 것, 이것이 제안이다. 닫힌 체계가 아니라 하나의 방향이다.
이것은 « 개선된 » 민주주의가 아니다
그 구별은 중요하다. 민주주의는 정당성을 수에 두고, 세이지오크라시는 그것을 이해에 둔다. 둘은 공존할 수 있다 — 게다가 그러한 방향이 언젠가 인정될 수 있다면, 그것은 바로 기존의 민주적 경로를 통해서일 것이다. 그러나 원리는 다르다.
이것이 현실적인가? 여러 실험이 그 가능성을 엿보게 한다
견고한 민주주의 국가들에서 이미 시행된 여러 제도가 그 모습을 보여 준다. 아일랜드에서는 정치권이 너무 민감하다고 여긴 사안들에 대해, 추첨으로 선발된 시민들의 회의체가 — 전문가들로부터 정보를 제공받고 상반된 견해와 마주하며 — 명확한 권고안을 내놓았고, 그것은 이후 국민투표로 채택되었다. 프랑스에서는 기후를 위한 시민 협약이 같은 방식으로 진행되었다. 거기서 작동하는 것은 투표가 아니라 숙의다. 결정하기 전에 이해할 시간을 갖는 것이다. 도시의 규모에서는, 포르투알레그리에서 파리에 이르는 참여 예산제가 같은 것을 보여 준다. 정보를 제공받고 책임을 부여받은 주민들은 진지하게 판단한다.
이것이 보여 주는 것
이러한 제도들이 « 세이지오크라시 »는 아니다. 그러나 그것들은 한 가지를 보여 준다. 공유된 이해의 조건이 갖추어질 때 더 올바른 결정이 떠오른다는 것이다 — 억지로 얻어낸 타협을 통해서가 아니라, 상황을 더 잘 보게 됨에 따라 출발점의 입장들이 스스로 조정되기 때문이다. 창립 원고는 이것을 신토니라 부른다. 대립하는 듯 보이던 요소들이 더 이상 대립하지 않게 되는 그 순간, 마침내 그것들을 하나의 동일한 전체의 부분으로 지각하기 때문이다.
세이지오크라시는 인간에게 본성을 바꾸라고 요구하지 않는다. 그것은 틀을 바꿀 것을 제안한다. 어떤 입장에서가 아니라 상황에서 출발해 결정하는 것이다. 이것은 도달해야 할 유토피아가 아니라 인정해야 할 가능성이며 — 이 실험들이 시사하듯이, 결코 비현실적이지 않다.