Die Sageokratie beruht auf einer Hypothese, die kühn erscheinen mag: dass die Menschen fähig sind, kollektiv aus tieferen Werten heraus zu handeln als Wettbewerb, Angst und Kurzfristigkeit. Diese Hypothese ist nicht nur eine Überzeugung. Mehrere Jahrzehnte Forschung in Psychologie, Neurowissenschaften, Evolutionsbiologie und Sozialwissenschaften, deren Ergebnisse sich gegenseitig stützen, machen sie plausibel.
Dieser Artikel stellt deren Grundzüge vor, nicht um zu behaupten, dass die Wissenschaft ein bestimmtes politisches Projekt gutheißt, sondern um zu zeigen, dass der Horizont, den die Sageokratie anstrebt, keine Fantasy ist. Es ist eine Richtung, die die Daten plausibel machen.
Das menschliche Bewusstsein entwickelt sich, und diese Entwicklung ist messbar
Der Psychologe Robert Kegan von der Harvard University hat vierzig Jahre darauf verwendet, die Entwicklung des erwachsenen Bewusstseins zu dokumentieren. Seine Forschungen zeigen, dass das menschliche Bewusstsein nicht in der Adoleszenz stehen bleibt: Es entwickelt sich das ganze Erwachsenenleben hindurch weiter, in qualitativ verschiedenen Stufen.
Die am weitesten fortgeschrittenen Stufen (das, was Kegan das „selbst-transformierende“ Bewusstsein nennt) zeichnen sich durch eine gesteigerte Fähigkeit aus, Abstand zu den eigenen Denkrahmen zu gewinnen und mehrere, ja widersprüchliche Perspektiven zusammenzuhalten, ohne sich destabilisieren zu lassen. Bei Erwachsenen bleiben sie selten, Kegan betont es selbst; aber sie sind keine Gabe, die einigen wenigen vorbehalten ist: Sie entwickeln sich, wenn die Bedingungen es zulassen.
Susanne Cook-Greuter, die in derselben Tradition arbeitet, hat dieses Forschungsfeld weitergeführt und gezeigt, dass die am weitesten fortgeschrittenen Entwicklungsstufen einer wachsenden Fähigkeit entsprechen, Komplexität zu integrieren, Mehrdeutigkeit auszuhalten und vielfältige Perspektiven zu berücksichtigen. Diese Stufen messen keinen menschlichen Wert, und niemand kann sich auf sie berufen, um an Stelle der anderen zu entscheiden.
Empathie und Kooperation sind trainierbar
Lange Zeit hat die Wissenschaft die Empathie als ein festes Persönlichkeitsmerkmal behandelt: Man hatte mehr oder weniger davon, je nach Genetik und Erziehung. Die Forschungen der letzten zwanzig Jahre haben dieses Bild radikal verändert.
Richard Davidson, Neurowissenschaftler an der University of Wisconsin, hat, insbesondere bei erfahrenen Praktizierenden, beobachtet, dass regelmäßige kontemplative Praktiken, wie die Achtsamkeits- oder die Mitgefühlsmeditation, die Funktionsweise des Gehirns dauerhaft verändern können. Die Bereiche, die mit Empathie, emotionaler Regulation und Selbstwahrnehmung verbunden sind, werden stärker aktiviert. Die Stressreaktionen nehmen ab.
Tania Singer vom Max Planck Institute hat dieses Bild vervollständigt, indem sie die affektive Empathie (fühlen, was der andere fühlt) vom Mitgefühl (für andere handeln wollen, um ihr Leid zu verringern) unterschieden hat. Diese zweite Fähigkeit ist nicht nur trainierbar, sondern auch widerstandsfähig gegen die emotionale Erschöpfung, die eine nicht regulierte Empathie erzeugt. Diese Arbeiten zeigen, dass der Mensch nicht zum Egoismus verurteilt ist: Er besitzt Fähigkeiten zu Empathie und Mitgefühl, die kultiviert werden können.
Die Evolution begünstigt die Kooperation in großem Maßstab
Die Vorstellung, dass die menschliche Natur grundlegend auf Wettbewerb und Individualismus ausgerichtet sei (popularisiert durch bestimmte Lesarten Darwins), ist von den Evolutionsbiologen der letzten Jahrzehnte tiefgreifend revidiert worden.
Frans de Waal hat bei der Erforschung der Primaten gezeigt, wie alt Empathie und Kooperation sind: Sie sind kein Firnis über einer selbstsüchtigen Natur, sondern ein Teil dessen, was wir sind.
Lynn Margulis hat von Seiten der Zellbiologie gezeigt, dass die eukaryotische Zelle, aus der Tiere und Pflanzen bestehen, aus der dauerhaften Verbindung einst getrennter Mikroorganismen hervorgegangen ist. Andere Biologen, wie John Maynard Smith und Eörs Szathmáry, haben gezeigt, dass mehrere große Übergänge des Lebendigen aus solchen Verbindungen hervorgegangen sind. Die Evolution ist also nicht nur Wettbewerb: Die Komplexität des Lebendigen verläuft oft über die Kooperation.
Der moralische Kreis des Menschen erweitert sich
Steven Pinker hat in The Better Angels of Our Nature eine kontraintuitive These vertreten, die unter Historikern und Statistikern umstritten ist: Trotz der Schrecken des 20. Jahrhunderts hat die zwischenmenschliche und kollektive Gewalt langfristig erheblich abgenommen, bezogen auf die Größe der Bevölkerungen. Zu den Erklärungen, die er vorschlägt, gehört die schrittweise Ausweitung des moralischen Kreises: die menschliche Fähigkeit, die Menschlichkeit von Personen anzuerkennen, die der eigenen Herkunftsgruppe immer ferner stehen.
Peter Singer hat diese Ausweitung des moralischen Kreises als eine fortlaufende Dynamik theoretisiert: Die Menschheit hat ihre moralische Anerkennung schrittweise vom Stamm auf die Nation, von der Nation auf die Art ausgeweitet und beginnt, sie über die menschliche Art hinaus auszudehnen. Dieser Prozess ist nicht unvermeidlich: Er kann zurückgehen, er geht bisweilen zurück. Aber er ist real, dokumentiert und in kognitiven und affektiven Fähigkeiten verankert, die die Menschen besitzen und entwickeln können.
Was die Sageokratie mit diesen Daten macht
Die Sageokratie zitiert diese Forschungen nicht, um sich eine wissenschaftliche Legitimität zu verschaffen, die sie sonst nicht hätte. Sie zitiert sie, weil sie sich mit etwas decken, das sie seit ihrer Gründung erahnt: dass die Menschen zu weit mehr fähig sind, als ihre derzeitigen Institutionen von ihnen verlangen.
Die derzeitigen Institutionen wurden ausgehend von einer bestimmten Vorstellung vom Menschen konzipiert: egoistisch, misstrauisch, kurzfristig denkend, tribal. Sie haben in diesem Rahmen bemerkenswerte Ergebnisse hervorgebracht. Aber sie wurden nicht dafür konzipiert, die weiter entwickelten Fähigkeiten zu unterstützen, zu fördern und aufzuwerten, die die wissenschaftliche Forschung heute dokumentiert.
Genau das versucht die Sageokratie zu tun: institutionelle Mechanismen zu entwerfen, die einen Menschen voraussetzen, der zu Syntonie, zu lebendigem Beitrag, zu erweiterter Verantwortung fähig ist, und die die Bedingungen schaffen, unter denen diese Fähigkeit sich entwickeln, sich entfalten und schrittweise zur Norm statt zur Ausnahme werden kann.
„Die Institutionen, die wir aufbauen, sagen aus, wozu wir glauben, dass die Menschen fähig sind. Es ist an der Zeit, diesen Glauben im Licht dessen zu revidieren, was die Wissenschaft beobachtet.“
Dieser Artikel erkundet, was die Forschung zum sageokratischen Nachdenken beiträgt. Für eine Einführung in das bürgerliche Projekt sind die Artikel der Rubrik Das Projekt verstehen der empfohlene Ausgangspunkt.