Die Sageokratie beruht auf einer Hypothese, die kühn erscheinen mag: dass die Menschen fähig sind, kollektiv aus tieferen Werten heraus zu handeln als Wettbewerb, Angst und Kurzfristigkeit. Diese Hypothese ist keine ideologische Überzeugung. Sie ist mehr und mehr eine wissenschaftliche Beobachtung – dokumentiert durch mehrere Jahrzehnte übereinstimmender Forschung in Psychologie, Neurowissenschaften, Evolutionsbiologie und Sozialwissenschaften.
Dieser Artikel stellt deren Grundzüge vor – nicht um zu behaupten, dass die Wissenschaft ein bestimmtes politisches Projekt gutheißt, sondern um zu zeigen, dass der Horizont, den die Sageokratie anstrebt, keine Fantasy ist. Es ist eine Richtung, die die Daten plausibel machen.
Das menschliche Bewusstsein entwickelt sich – und diese Entwicklung ist messbar
Der Psychologe Robert Kegan von der Harvard University hat vierzig Jahre darauf verwendet, die Entwicklung des erwachsenen Bewusstseins zu dokumentieren. Seine Forschungen zeigen, dass das menschliche Bewusstsein nicht in der Adoleszenz stehen bleibt – es entwickelt sich das ganze Erwachsenenleben hindurch weiter, in qualitativ verschiedenen Stufen.
Die am weitesten fortgeschrittenen Stufen – das, was Kegan das „selbst-transformierende“ Bewusstsein nennt – zeichnen sich durch eine gesteigerte Fähigkeit aus, die eigenen Verzerrungen wahrzunehmen, mehrere und widersprüchliche Perspektiven zu halten, ohne sich destabilisieren zu lassen, Entscheidungen aus stabilen Werten heraus zu treffen statt aus sozialem Druck oder unmittelbarem Interesse. Diese Stufen sind nicht einigen außergewöhnlichen Einzelnen vorbehalten – sie sind jedem Menschen zugänglich, der von den geeigneten Entwicklungsbedingungen profitiert.
Suzanne Cook-Greuter, die in derselben Tradition arbeitet, hat diese Entwicklungsstufen mit bemerkenswerter Genauigkeit kartiert und gezeigt, dass Führungskräfte, die aus den höchsten Stufen heraus handeln, deutlich resilientere, innovativere und ethischere Organisationen hervorbringen. Die Reife des Bewusstseins ist kein philosophischer Luxus – sie ist ein messbarer Anpassungsvorteil.
Empathie und Kooperation sind trainierbar
Lange Zeit hat die Wissenschaft die Empathie als ein festes Persönlichkeitsmerkmal behandelt – man hatte mehr oder weniger davon, je nach Genetik und Erziehung. Die Forschungen der letzten zwanzig Jahre haben dieses Bild radikal verändert.
Richard Davidson, Neurowissenschaftler an der University of Wisconsin, hat gezeigt, dass regelmäßige kontemplative Praktiken – insbesondere die Achtsamkeitsmeditation und die Mitgefühlsmeditation – messbare und dauerhafte Veränderungen in der Architektur des Gehirns hervorbringen. Die Bereiche, die mit Empathie, emotionaler Regulation und ethischer Entscheidungsfindung verbunden sind, entwickeln sich. Diejenigen, die mit defensiver Reaktivität und kurzfristigem Denken verbunden sind, beruhigen sich.
Tania Singer vom Max Planck Institute hat dieses Bild vervollständigt, indem sie die affektive Empathie – fühlen, was der andere fühlt – vom Mitgefühl unterschieden hat – für andere handeln zu wollen, um ihr Leid zu verringern. Diese zweite Fähigkeit ist nicht nur trainierbar, sondern auch widerstandsfähig gegen die emotionale Erschöpfung, die eine nicht regulierte Empathie erzeugt. Menschen, die zu dauerhaftem Mitgefühl fähig sind, treffen bessere kollektive Entscheidungen – das ist eine empirische Beobachtung, keine moralische Behauptung.
Die Evolution begünstigt die Kooperation in großem Maßstab
Die Vorstellung, dass die menschliche Natur grundlegend auf Wettbewerb und Individualismus ausgerichtet sei – popularisiert durch bestimmte Lesarten Darwins –, ist von den Evolutionsbiologen der letzten Jahrzehnte tiefgreifend revidiert worden.
Martin Nowak von der Harvard University hat mathematisch gezeigt, dass die Kooperation eine evolutionär stabile Strategie ist – unter bestimmten Bedingungen setzt sie sich systematisch gegen den reinen Wettbewerb durch. Zu diesen Bedingungen gehören die Wiederholung der Interaktionen, der Ruf und die Fähigkeit, abweichendes Verhalten zu sanktionieren. All diese Bedingungen sind genau jene, die gut konzipierte Institutionen schaffen und aufrechterhalten können.
Lynn Margulis hat von Seiten der Zellbiologie gezeigt, dass die wichtigsten Evolutionssprünge in der Geschichte des Lebendigen Sprünge zu mehr Kooperation waren – die eukaryotische Zelle ist aus der kooperativen Verschmelzung einst getrennter Bakterien hervorgegangen. Die Evolution strebt nicht notwendigerweise zu mehr Wettbewerb. Sie strebt zu mehr Komplexität – und Komplexität verläuft in großem Maßstab über die Kooperation.
Der moralische Kreis des Menschen erweitert sich
Steven Pinker hat in The Better Angels of Our Nature eine lange und kontraintuitive Tendenz dokumentiert: Trotz der Schrecken des 20. Jahrhunderts hat die zwischenmenschliche und kollektive Gewalt langfristig erheblich abgenommen, bezogen auf die Größe der Bevölkerungen. Zu den Erklärungen, die er vorschlägt, gehört die schrittweise Ausweitung des moralischen Kreises – die menschliche Fähigkeit, die Menschlichkeit von Personen anzuerkennen, die der eigenen Herkunftsgruppe immer ferner stehen.
Peter Singer hat diese Ausweitung des moralischen Kreises als eine fortlaufende Dynamik theoretisiert: Die Menschheit hat ihre moralische Anerkennung schrittweise vom Stamm auf die Nation, von der Nation auf die Art ausgeweitet und beginnt, sie über die menschliche Art hinaus auszudehnen. Dieser Prozess ist nicht unvermeidlich – er kann zurückgehen, er geht bisweilen zurück. Aber er ist real, dokumentiert und in kognitiven und affektiven Fähigkeiten verankert, die die Menschen besitzen und entwickeln können.
Was die Sageokratie mit diesen Daten macht
Die Sageokratie zitiert diese Forschungen nicht, um sich eine wissenschaftliche Legitimität zu verschaffen, die sie sonst nicht hätte. Sie zitiert sie, weil sie etwas bestätigen, das sie seit ihrer Gründung erahnt: dass die Menschen zu weit mehr fähig sind, als ihre derzeitigen Institutionen von ihnen verlangen.
Die derzeitigen Institutionen wurden so konzipiert, dass sie mit dem Menschen auf der Entwicklungsstufe funktionieren, die zur Zeit ihrer Entstehung vorherrschte – misstrauisch, kurzfristig denkend, tribal. Sie haben in diesem Rahmen bemerkenswerte Ergebnisse hervorgebracht. Aber sie wurden nicht dafür konzipiert, die weiter entwickelten Fähigkeiten zu unterstützen, zu fördern und aufzuwerten, die die wissenschaftliche Forschung heute dokumentiert.
Genau das versucht die Sageokratie zu tun: institutionelle Mechanismen zu entwerfen, die einen Menschen voraussetzen, der zu Syntonie, zu harmonischem Beitrag, zu erweiterter Verantwortung fähig ist – und die die Bedingungen schaffen, unter denen diese Fähigkeit sich entwickeln, sich entfalten und schrittweise zur Norm statt zur Ausnahme werden kann.
„Die Institutionen, die wir aufbauen, sagen aus, wozu wir glauben, dass die Menschen fähig sind. Es ist an der Zeit, diesen Glauben im Licht dessen zu revidieren, was die Wissenschaft beobachtet.“
Dieser Artikel erkundet die zukunftsgerichtete und wissenschaftliche Dimension der Sageokratie. Für eine Einführung in das bürgerliche Projekt sind die Artikel der Rubrik Das Projekt verstehen der empfohlene Ausgangspunkt.