De Sageocratie berust op een hypothese die gewaagd kan lijken: dat mensen in staat zijn om collectief te functioneren vanuit diepere waarden dan competitie, angst en kortetermijndenken. Deze hypothese is geen ideologische overtuiging. Zij is, meer en meer, een wetenschappelijke waarneming — gedocumenteerd door verschillende decennia van convergerend onderzoek in de psychologie, de neurowetenschappen, de evolutionaire biologie en de sociale wetenschappen.
Dit artikel presenteert daarvan de grote lijnen — niet om voor te wenden dat de wetenschap een bepaald politiek project onderschrijft, maar om aan te tonen dat de horizon die de Sageocratie nastreeft geen hersenschim is. Het is een richting die de gegevens aannemelijk maken.
Het menselijke bewustzijn ontwikkelt zich — en die ontwikkeling is meetbaar
De psycholoog Robert Kegan, van Harvard University, heeft veertig jaar gewijd aan het documenteren van de ontwikkeling van het volwassen bewustzijn. Zijn onderzoek toont aan dat het menselijke bewustzijn niet stopt bij de adolescentie — het blijft evolueren gedurende het hele volwassen leven, volgens kwalitatief onderscheiden stadia.
De meest gevorderde stadia — wat Kegan het « zelf-transformerende » bewustzijn noemt — kenmerken zich door een toegenomen vermogen om de eigen vooroordelen waar te nemen, om meervoudige en tegenstrijdige perspectieven vast te houden zonder te ontwrichten, om beslissingen te nemen vanuit stabiele waarden eerder dan vanuit sociale druk of onmiddellijk belang. Deze stadia zijn niet voorbehouden aan enkele uitzonderlijke individuen — zij zijn toegankelijk voor elk mens dat de gepaste ontwikkelingsvoorwaarden geniet.
Suzanne Cook-Greuter, werkzaam in dezelfde traditie, heeft deze ontwikkelingsstadia met opmerkelijke precisie in kaart gebracht en aangetoond dat leiders die functioneren vanuit de hoogste stadia organisaties voortbrengen die significant veerkrachtiger, innovatiever en ethischer zijn. Bewustzijnsrijpheid is geen filosofische luxe — het is een meetbaar adaptief voordeel.
Empathie en samenwerking zijn trainbaar
Lange tijd behandelde de wetenschap empathie als een vaste persoonlijkheidstrek — men had er meer of minder van, afhankelijk van genetica en opvoeding. Het onderzoek van de afgelopen twintig jaar heeft dit beeld radicaal veranderd.
Richard Davidson, neurowetenschapper aan de University of Wisconsin, heeft aangetoond dat regelmatige contemplatieve praktijken — met name mindfulnessmeditatie en compassiemeditatie — meetbare en duurzame veranderingen voortbrengen in de architectuur van de hersenen. De zones die geassocieerd worden met empathie, emotieregulatie en ethische besluitvorming ontwikkelen zich. Die geassocieerd met defensieve reactiviteit en kortetermijndenken komen tot rust.
Tania Singer, van het Max Planck Institute, heeft dit beeld aangevuld door affectieve empathie — voelen wat de ander voelt — te onderscheiden van compassie — willen handelen om het lijden van een ander te verminderen. Dit tweede vermogen is niet alleen trainbaar, maar ook bestand tegen de emotionele uitputting die niet-gereguleerde empathie voortbrengt. Mensen die tot duurzame compassie in staat zijn, nemen betere collectieve beslissingen — dat is een empirische waarneming, geen morele bewering.
De evolutie bevordert samenwerking op grote schaal
Het idee dat de menselijke natuur fundamenteel competitief en individualistisch is — gepopulariseerd door bepaalde lezingen van Darwin — is grondig herzien door de evolutionaire biologen van de afgelopen decennia.
Martin Nowak, van Harvard University, heeft wiskundig aangetoond dat samenwerking een evolutionair stabiele strategie is — onder bepaalde voorwaarden wint zij stelselmatig van zuivere competitie. Deze voorwaarden omvatten de herhaling van interacties, de reputatie, en het vermogen om afvallig gedrag te bestraffen. Al deze voorwaarden zijn juist die welke goed ontworpen instellingen kunnen scheppen en in stand houden.
Lynn Margulis heeft, vanuit de celbiologie, aangetoond dat de belangrijkste evolutionaire sprongen in de geschiedenis van het levende sprongen waren naar meer samenwerking — de eukaryote cel is ontstaan uit de coöperatieve versmelting van voorheen gescheiden bacteriën. De evolutie neigt niet noodzakelijk naar meer competitie. Zij neigt naar meer complexiteit — en complexiteit verloopt, op grote schaal, via samenwerking.
De morele cirkel van de mens verruimt
Steven Pinker heeft in The Better Angels of Our Nature een lange en contra-intuïtieve tendens gedocumenteerd: ondanks de gruwelen van de twintigste eeuw is het interpersoonlijke en collectieve geweld op de lange termijn significant afgenomen, in verhouding tot de omvang van de bevolking. De verklaringen die hij voorstelt omvatten de geleidelijke uitbreiding van de morele cirkel — het menselijke vermogen om de menselijkheid te erkennen van mensen die steeds verder van de eigen oorspronkelijke groep verwijderd zijn.
Peter Singer heeft deze uitbreiding van de morele cirkel theoretisch geduid als een doorlopende dynamiek: de mensheid heeft haar morele erkenning geleidelijk uitgebreid van de stam naar de natie, van de natie naar de soort, en begint die uit te breiden voorbij de menselijke soort. Dit proces is niet onvermijdelijk — het kan teruglopen, het loopt soms terug. Maar het is reëel, gedocumenteerd, en verankerd in cognitieve en affectieve vermogens die mensen bezitten en kunnen ontwikkelen.
Wat de Sageocratie met deze gegevens doet
De Sageocratie citeert dit onderzoek niet om zich een wetenschappelijke legitimiteit toe te eigenen die zij anders niet zou hebben. Zij citeert het omdat het iets bevestigt wat zij sinds haar oprichting vermoedt: dat mensen tot veel meer in staat zijn dan wat hun huidige instellingen van hen verlangen.
De huidige instellingen zijn ontworpen om te functioneren met de mens in het ontwikkelingsstadium dat overheerste bij hun ontstaan — wantrouwend, kortetermijngericht, tribaal. Zij hebben binnen dat kader opmerkelijke resultaten voortgebracht. Maar zij zijn niet ontworpen om de meer ontwikkelde vermogens te ondersteunen, aan te moedigen en te waarderen die het wetenschappelijke onderzoek vandaag documenteert.
Dat is juist wat de Sageocratie tracht te doen: institutionele mechanismen ontwerpen die uitgaan van een mens die in staat is tot syntonie, tot harmonische bijdrage, tot verruimde verantwoordelijkheid — en die de voorwaarden scheppen waaronder dat vermogen zich kan ontwikkelen, zich kan uitoefenen, en geleidelijk de norm kan worden in plaats van de uitzondering.
« De instellingen die wij bouwen, zeggen wat wij geloven dat mensen in staat zijn te zijn. Het is tijd om dat geloof te herzien in het licht van wat de wetenschap waarneemt. »
Dit artikel verkent de prospectieve en wetenschappelijke dimensie van de Sageocratie. Voor een inleiding tot het burgerproject zijn de artikelen van de rubriek Het project begrijpen het aanbevolen vertrekpunt.