De Sageocratie berust op een hypothese die gewaagd kan lijken: dat mensen in staat zijn om collectief te functioneren vanuit diepere waarden dan competitie, angst en kortetermijndenken. Deze hypothese is niet alleen een overtuiging. Verschillende decennia van onderzoek in de psychologie, de neurowetenschappen, de evolutionaire biologie en de sociale wetenschappen, dat op elkaar aansluit, maken haar aannemelijk.
Dit artikel presenteert daarvan de grote lijnen, niet om voor te wenden dat de wetenschap een bepaald politiek project onderschrijft, maar om aan te tonen dat de horizon die de Sageocratie nastreeft geen hersenschim is. Het is een richting die de gegevens aannemelijk maken.
Het menselijke bewustzijn ontwikkelt zich, en die ontwikkeling is meetbaar
De psycholoog Robert Kegan, van Harvard University, heeft veertig jaar gewijd aan het documenteren van de ontwikkeling van het volwassen bewustzijn. Zijn onderzoek toont aan dat het menselijke bewustzijn niet stopt bij de adolescentie, het blijft evolueren gedurende het hele volwassen leven, volgens kwalitatief onderscheiden stadia.
De meest gevorderde stadia, wat Kegan het « zelf-transformerende » bewustzijn noemt, kenmerken zich door een toegenomen vermogen om afstand te nemen van de eigen denkkaders en om meervoudige, zelfs tegenstrijdige perspectieven samen te houden zonder te ontwrichten. Zij blijven zeldzaam bij volwassenen, Kegan benadrukt het zelf; maar zij zijn geen gave die aan enkelen is voorbehouden: zij ontwikkelen zich wanneer de omstandigheden zich ertoe lenen.
Susanne Cook-Greuter, werkzaam in dezelfde traditie, heeft dit onderzoeksveld voortgezet en aangetoond dat de meest gevorderde ontwikkelingsniveaus overeenkomen met een groeiend vermogen om complexiteit te integreren, ambiguïteit te verdragen en meerdere perspectieven in rekening te brengen. Deze stadia meten geen enkele menselijke waarde, en niemand kan zich erop beroepen om in de plaats van anderen te beslissen.
Empathie en samenwerking zijn trainbaar
Lange tijd behandelde de wetenschap empathie als een vaste persoonlijkheidstrek, men had er meer of minder van, afhankelijk van genetica en opvoeding. Het onderzoek van de afgelopen twintig jaar heeft dit beeld radicaal veranderd.
Richard Davidson, neurowetenschapper aan de University of Wisconsin, heeft, met name bij ervaren beoefenaars, vastgesteld dat regelmatige contemplatieve praktijken, zoals mindfulness- of compassiemeditatie, de werking van de hersenen duurzaam kunnen veranderen. De zones die geassocieerd worden met empathie, emotieregulatie en zelfbewustzijn worden actiever. De stressreacties nemen af.
Tania Singer, van het Max Planck Institute, heeft dit beeld aangevuld door affectieve empathie, voelen wat de ander voelt, te onderscheiden van compassie, willen handelen om het lijden van een ander te verminderen. Dit tweede vermogen is niet alleen trainbaar, maar ook bestand tegen de emotionele uitputting die niet-gereguleerde empathie voortbrengt. Dit onderzoek toont aan dat de mens niet tot egoïsme veroordeeld is: hij beschikt over vermogens tot empathie en compassie die gecultiveerd kunnen worden.
De evolutie bevordert samenwerking op grote schaal
Het idee dat de menselijke natuur fundamenteel competitief en individualistisch is, gepopulariseerd door bepaalde lezingen van Darwin, is grondig herzien door de evolutionaire biologen van de afgelopen decennia.
Frans de Waal heeft door de studie van primaten getoond hoe oud empathie en samenwerking zijn: ze zijn geen vernislaag over een zelfzuchtige natuur, maar een deel van wat wij zijn.
Lynn Margulis heeft, vanuit de celbiologie, aangetoond dat de eukaryote cel, waaruit dieren en planten zijn opgebouwd, is ontstaan uit de duurzame verbintenis van voorheen gescheiden micro-organismen. Andere biologen, zoals John Maynard Smith en Eörs Szathmáry, hebben aangetoond dat verschillende grote overgangen van het levende uit zulke verbintenissen zijn ontstaan. De evolutie is dus niet alleen competitie: de complexiteit van het levende verloopt vaak via samenwerking.
De morele cirkel van de mens verruimt
Steven Pinker heeft in The Better Angels of Our Nature een contra-intuïtieve stelling verdedigd, waarover historici en statistici van mening verschillen: ondanks de gruwelen van de twintigste eeuw is het interpersoonlijke en collectieve geweld op de lange termijn significant afgenomen, in verhouding tot de omvang van de bevolking. De verklaringen die hij voorstelt omvatten de geleidelijke uitbreiding van de morele cirkel, het menselijke vermogen om de menselijkheid te erkennen van mensen die steeds verder van de eigen oorspronkelijke groep verwijderd zijn.
Peter Singer heeft deze uitbreiding van de morele cirkel theoretisch geduid als een doorlopende dynamiek: de mensheid heeft haar morele erkenning geleidelijk uitgebreid van de stam naar de natie, van de natie naar de soort, en begint die uit te breiden voorbij de menselijke soort. Dit proces is niet onvermijdelijk, het kan teruglopen, het loopt soms terug. Maar het is reëel, gedocumenteerd, en verankerd in cognitieve en affectieve vermogens die mensen bezitten en kunnen ontwikkelen.
Wat de Sageocratie met deze gegevens doet
De Sageocratie citeert dit onderzoek niet om zich een wetenschappelijke legitimiteit toe te eigenen die zij anders niet zou hebben. Zij citeert het omdat het aansluit bij iets wat zij sinds haar oprichting vermoedt: dat mensen tot veel meer in staat zijn dan wat hun huidige instellingen van hen verlangen.
De huidige instellingen zijn ontworpen vanuit een bepaald idee van de mens: egoïstisch, wantrouwend, kortetermijngericht, tribaal. Zij hebben binnen dat kader opmerkelijke resultaten voortgebracht. Maar zij zijn niet ontworpen om de meer ontwikkelde vermogens te ondersteunen, aan te moedigen en te waarderen die het wetenschappelijke onderzoek vandaag documenteert.
Dat is juist wat de Sageocratie tracht te doen: institutionele mechanismen ontwerpen die uitgaan van een mens die in staat is tot syntonie, tot levende bijdrage, tot verruimde verantwoordelijkheid, en die de voorwaarden scheppen waaronder dat vermogen zich kan ontwikkelen, zich kan uitoefenen, en geleidelijk de norm kan worden in plaats van de uitzondering.
« De instellingen die wij bouwen, zeggen wat wij geloven dat mensen in staat zijn te zijn. Het is tijd om dat geloof te herzien in het licht van wat de wetenschap waarneemt. »
Dit artikel verkent wat het onderzoek bijdraagt aan de sageocratische reflectie. Voor een inleiding tot het burgerproject zijn de artikelen van de rubriek Het project begrijpen het aanbevolen vertrekpunt.