Approfondissement

Menuju umat manusia yang lebih berkembang: apa kata sains tentang potensi kolektif kita

Sageokrasi berlandaskan suatu hipotesis yang barangkali tampak berani: bahwa manusia mampu berfungsi secara kolektif dari nilai-nilai yang lebih dalam daripada persaingan, ketakutan, dan jangka pendek. Hipotesis ini bukan keyakinan ideologis. Ia, kian lama kian, merupakan suatu pengamatan ilmiah — yang didokumentasikan oleh beberapa dekade penelitian yang konvergen dalam psikologi, ilmu saraf, biologi evolusi, dan ilmu sosial.

Artikel ini menyajikan garis-garis besarnya — bukan untuk mengaku bahwa sains menjamin suatu proyek politik tertentu, melainkan untuk menunjukkan bahwa cakrawala yang dituju Sageokrasi bukanlah suatu fantasi. Ia adalah suatu arah yang dijadikan masuk akal oleh data.

Kesadaran manusia berkembang — dan perkembangan ini dapat diukur

Psikolog Robert Kegan, dari Universitas Harvard, telah mengabdikan empat puluh tahun untuk mendokumentasikan perkembangan kesadaran orang dewasa. Penelitiannya menunjukkan bahwa kesadaran manusia tidak berhenti pada masa remaja — ia terus berkembang sepanjang kehidupan dewasa, melalui tahap-tahap yang secara kualitatif berbeda.

Tahap-tahap yang paling lanjut — apa yang disebut Kegan sebagai kesadaran « yang mengubah diri sendiri » — ditandai oleh kemampuan yang meningkat untuk memahami bias-bias sendiri, untuk memegang perspektif-perspektif yang beragam dan saling bertentangan tanpa terguncang, untuk mengambil keputusan dari nilai-nilai yang stabil alih-alih dari tekanan sosial atau kepentingan sesaat. Tahap-tahap ini tidak diperuntukkan bagi segelintir individu yang luar biasa — mereka dapat dijangkau oleh setiap manusia yang memperoleh kondisi-kondisi perkembangan yang sesuai.

Suzanne Cook-Greuter, yang bekerja dalam tradisi yang sama, telah memetakan tahap-tahap perkembangan ini dengan kecermatan yang luar biasa dan menunjukkan bahwa para pemimpin yang berfungsi dari tahap-tahap yang paling tinggi menghasilkan organisasi-organisasi yang secara signifikan lebih tahan banting, lebih inovatif, dan lebih etis. Kematangan kesadaran bukanlah suatu kemewahan filosofis — ia adalah suatu keunggulan adaptif yang dapat diukur.

Empati dan kerja sama dapat dilatih

Untuk waktu yang lama, sains memperlakukan empati sebagai suatu sifat kepribadian yang tetap — seseorang memilikinya lebih atau kurang, menurut genetika dan pendidikannya. Penelitian dua puluh tahun terakhir telah secara radikal mengubah gambaran ini.

Richard Davidson, ilmuwan saraf di Universitas Wisconsin, telah menunjukkan bahwa praktik-praktik kontemplatif yang teratur — terutama meditasi kesadaran penuh dan meditasi welas asih — menghasilkan perubahan yang dapat diukur dan bertahan lama dalam arsitektur otak. Zona-zona yang terkait dengan empati, pengaturan emosi, dan pengambilan keputusan etis berkembang. Zona-zona yang terkait dengan reaktivitas defensif dan pemikiran jangka pendek mereda.

Tania Singer, dari Max Planck Institute, telah melengkapi gambaran ini dengan membedakan empati afektif — merasakan apa yang dirasakan orang lain — dari welas asih — keinginan untuk bertindak guna mengurangi penderitaan orang lain. Kemampuan yang kedua ini bukan hanya dapat dilatih, melainkan juga tahan terhadap kelelahan emosional yang dihasilkan oleh empati yang tidak teratur. Makhluk-makhluk yang mampu berwelas asih secara berkelanjutan mengambil keputusan kolektif yang lebih baik — ini adalah suatu pengamatan empiris, bukan suatu pernyataan moral.

Evolusi mengutamakan kerja sama dalam skala besar

Gagasan bahwa kodrat manusia pada dasarnya bersaing dan individualistis — yang dipopulerkan oleh sejumlah pembacaan atas Darwin — telah direvisi secara mendalam oleh para ahli biologi evolusi dalam dekade-dekade terakhir.

Martin Nowak, dari Universitas Harvard, telah menunjukkan secara matematis bahwa kerja sama adalah suatu strategi yang stabil secara evolusioner — dalam kondisi-kondisi tertentu, ia secara sistematis mengungguli persaingan murni. Kondisi-kondisi ini mencakup pengulangan interaksi, reputasi, dan kemampuan untuk menghukum perilaku yang membelot. Semua kondisi ini justru adalah kondisi yang dapat diciptakan dan dipelihara oleh lembaga-lembaga yang dirancang dengan baik.

Lynn Margulis telah menunjukkan, dari sisi biologi sel, bahwa lompatan-lompatan evolusioner yang paling penting dalam sejarah yang hidup adalah lompatan menuju kerja sama yang lebih besar — sel eukariotik lahir dari peleburan kooperatif bakteri-bakteri yang dahulu terpisah. Evolusi tidak selalu cenderung menuju persaingan yang lebih besar. Ia cenderung menuju kerumitan yang lebih besar — dan kerumitan, dalam skala besar, ditempuh melalui kerja sama.

Lingkaran moral manusia kian meluas

Steven Pinker, dalam The Better Angels of Our Nature, telah mendokumentasikan suatu kecenderungan yang panjang dan berlawanan dengan intuisi: meskipun ada kengerian-kengerian abad ke-20, kekerasan antarpribadi dan kolektif telah menurun secara signifikan dalam jangka panjang, jika dikaitkan dengan besarnya populasi. Penjelasan yang ia ajukan mencakup perluasan bertahap atas lingkaran moral — kemampuan manusia untuk mengakui kemanusiaan orang-orang yang kian jauh dari kelompok asalnya.

Peter Singer telah meneorikan perluasan lingkaran moral ini sebagai suatu dinamika yang berkelanjutan: umat manusia secara bertahap telah memperluas pengakuan moralnya dari suku ke bangsa, dari bangsa ke spesies, dan mulai memperluasnya melampaui spesies manusia. Proses ini tidak terelakkan — ia dapat mundur, dan terkadang memang mundur. Tetapi ia nyata, terdokumentasi, dan berakar pada kemampuan-kemampuan kognitif dan afektif yang dimiliki dan dapat dikembangkan oleh manusia.

Apa yang dilakukan Sageokrasi dengan data ini

Sageokrasi tidak mengutip penelitian-penelitian ini untuk memberi dirinya suatu legitimasi ilmiah yang tanpanya ia tidak akan memilikinya. Ia mengutipnya karena penelitian-penelitian itu meneguhkan sesuatu yang telah ia rasakan sejak pendiriannya: bahwa manusia mampu jauh lebih banyak daripada apa yang dituntut oleh lembaga-lembaga mereka saat ini untuk mereka jalani.

Lembaga-lembaga saat ini dirancang untuk berfungsi dengan manusia pada tahap perkembangan yang berlaku pada saat penciptaannya — penuh curiga, berpandangan pendek, kesukuan. Mereka telah menghasilkan hasil-hasil yang luar biasa dalam kerangka itu. Tetapi mereka tidak dirancang untuk mendukung, mendorong, dan menghargai kemampuan-kemampuan yang lebih berkembang yang didokumentasikan oleh penelitian ilmiah saat ini.

Inilah justru yang berupaya dilakukan Sageokrasi: merancang mekanisme-mekanisme kelembagaan yang mengandaikan manusia yang mampu bersintoni, berkontribusi secara harmonik, bertanggung jawab secara diperluas — dan yang menciptakan kondisi-kondisi di mana kemampuan ini dapat berkembang, dijalankan, dan secara bertahap menjadi kaidah alih-alih pengecualian.

« Lembaga-lembaga yang kita bangun menyatakan apa yang kita percayai mampu menjadi diri manusia. Sudah waktunya merevisi keyakinan ini dalam cahaya apa yang diamati sains. »

Artikel ini menjelajahi dimensi prospektif dan ilmiah dari Sageokrasi. Untuk pengantar ke proyek warga, artikel-artikel pada bagian Memahami proyek adalah titik awal yang direkomendasikan.