Sageokrasi, cüretkâr görünebilecek bir varsayıma dayanır: insanların kolektif olarak rekabetten, korkudan ve kısa vadeden daha derin değerlerden hareketle işleyebileceği varsayımı. Bu varsayım yalnızca bir inanç değildir. Psikoloji, sinirbilim, evrimsel biyoloji ve sosyal bilimlerde, birbiriyle örtüşen birkaç on yıllık araştırma onu akla yatkın kılar.
Bu yazı bunların ana hatlarını sunuyor, bilimin belirli bir siyasi projeyi onayladığını öne sürmek için değil, Sageokrasi’nin hedeflediği ufkun bir fantezi olmadığını göstermek için. Bu, verilerin akla yakın kıldığı bir yöndür.
İnsan bilinci gelişir, ve bu gelişme ölçülebilir
Harvard Üniversitesi’nden psikolog Robert Kegan, yetişkin bilincinin gelişimini belgelemeye kırk yıl adadı. Araştırmaları, insan bilincinin ergenlikte durmadığını gösteriyor, niteliksel olarak farklı evrelere göre, tüm yetişkin yaşamı boyunca evrilmeye devam ediyor.
En ileri evreler, Kegan’ın « kendini-dönüştüren » bilinç dediği şey, kendi düşünce çerçevelerine mesafeyle bakabilme ve çoklu, hatta çelişkili bakış açılarını dengesini yitirmeden bir arada tutabilme kapasitesinin artmasıyla nitelenir. Yetişkinlerde nadir kalırlar, Kegan bunu kendisi vurgular; ama birkaç kişiye ayrılmış bir yetenek değildirler: koşullar elverdiğinde gelişirler.
Aynı gelenekte çalışan Susanne Cook-Greuter bu araştırma alanını sürdürdü ve en ileri gelişim düzeylerinin, karmaşıklığı bütünleştirme, belirsizliğe katlanma ve çoklu bakış açılarını hesaba katma yetisinin artmasına karşılık geldiğini gösterdi. Bu evreler hiçbir insani değeri ölçmez ve kimse onlara dayanarak başkalarının yerine karar vermeye kalkamaz.
Empati ve işbirliği eğitilebilir
Bilim uzun süre empatiyi sabit bir kişilik özelliği olarak ele aldı, genetiğe ve eğitime göre az çok sahip olunan bir şey. Son yirmi yılın araştırmaları bu tabloyu kökten değiştirdi.
Wisconsin Üniversitesi’nde sinirbilimci olan Richard Davidson, özellikle deneyimli uygulayıcılarda, bilinçli farkındalık ya da şefkat meditasyonu gibi düzenli tefekkür uygulamalarının beynin işleyişini kalıcı olarak değiştirebileceğini gözlemledi. Empatiyle, duygu düzenlemesiyle ve öz farkındalıkla ilişkili bölgeler daha çok etkinleşiyor. Stres tepkileri azalıyor.
Max Planck Enstitüsü’nden Tania Singer, duygusal empatiyi, başkasının hissettiğini hissetmek, şefkatten, başkasının acısını azaltmak için harekete geçmeyi istemek, ayırt ederek bu tabloyu tamamladı. Bu ikinci kapasite yalnızca eğitilebilir değil, aynı zamanda düzenlenmemiş empatinin ürettiği duygusal tükenmeye de dirençlidir. Bu çalışmalar, insanın bencilliğe mahkûm olmadığını gösteriyor: geliştirilebilecek empati ve şefkat yetilerine sahiptir.
Evrim, büyük ölçekli işbirliğini destekler
İnsan doğasının temelde rekabetçi ve bireyci olduğu fikri, Darwin’in bazı okumalarınca yaygınlaştırılmıştır, son on yılların evrimsel biyologlarınca derinlemesine gözden geçirildi.
Frans de Waal, primatları inceleyerek empatinin ve işbirliğinin ne kadar eski olduğunu gösterdi: bunlar bencil bir doğanın üzerine sürülmüş bir cila değil, ne olduğumuzun bir parçasıdır.
Lynn Margulis, hücre biyolojisi tarafında, hayvanların ve bitkilerin yapıldığı ökaryotik hücrenin, eskiden ayrı olan mikroorganizmaların kalıcı birlikteliğinden doğduğunu gösterdi. John Maynard Smith ve Eörs Szathmáry gibi başka biyologlar, canlının birçok büyük geçişinin bu tür birlikteliklerden doğduğunu gösterdi. Demek ki evrim yalnızca rekabet değildir: canlının karmaşıklığı çoğu zaman işbirliğinden geçer.
İnsan ahlaki çemberi genişliyor
Steven Pinker, The Better Angels of Our Nature’da tarihçiler ve istatistikçiler arasında tartışma yaratan, sezgiye aykırı bir tez savundu: XX. yüzyılın dehşetlerine rağmen, kişilerarası ve kolektif şiddet, nüfusların büyüklüğüne oranla, uzun vadede belirgin biçimde azaldı. Öne sürdüğü açıklamalar, ahlaki çemberin aşamalı genişlemesini içerir, insanın, kendi köken grubundan giderek daha uzak kişilerin insanlığını tanıma kapasitesini.
Peter Singer, ahlaki çemberin bu genişlemesini sürekli bir dinamik olarak kuramlaştırdı: insanlık ahlaki tanımasını aşamalı olarak kabileden ulusa, ulustan türe genişletti ve insan türünün ötesine genişletmeye başlıyor. Bu süreç kaçınılmaz değildir, gerileyebilir, zaman zaman geriler. Ama gerçektir, belgelenmiştir ve insanların sahip olduğu ve geliştirebileceği bilişsel ve duygusal kapasitelere dayanır.
Sageokrasi bu verilerle ne yapar
Sageokrasi bu araştırmaları, başka türlü sahip olamayacağı bilimsel bir meşruiyet kazanmak için anmıyor. Onları, kuruluşundan beri sezdiği bir şeyle buluştukları için anıyor: insanların, mevcut kurumlarının kendilerinden olmalarını istediğinden çok daha fazlasına muktedir olduğunu.
Mevcut kurumlar, insana dair belirli bir düşünceden hareketle tasarlandı: bencil, kuşkulu, kısa vadeci, kabilesel. Bu çerçevede dikkate değer sonuçlar ürettiler. Ama bugün bilimsel araştırmanın belgelediği daha gelişmiş kapasiteleri desteklemek, teşvik etmek ve değerli kılmak üzere tasarlanmadılar.
Sageokrasi’nin yapmaya çalıştığı şey tam olarak budur: sintoniye, canlı katkıya, genişletilmiş sorumluluğa muktedir bir insanı varsayan, ve bu kapasitenin gelişebileceği, kullanılabileceği ve istisna yerine giderek norm hâline gelebileceği koşulları yaratan kurumsal mekanizmalar tasarlamak.
« İnşa ettiğimiz kurumlar, insanların ne olabileceğine dair inancımızı söyler. Bu inancı, bilimin gözlemlediği şeyin ışığında gözden geçirme zamanı geldi. »
Bu yazı, araştırmanın sageokratik düşünceye neler kattığını inceliyor. Yurttaşlık projesine giriş için, Projeyi anlamak bölümündeki yazılar önerilen başlangıç noktasıdır.