A Sageocracia assenta numa hipótese que pode parecer audaciosa: a de que os seres humanos são capazes de funcionar coletivamente a partir de valores mais profundos do que a competição, o medo e o curto prazo. Esta hipótese não é uma convicção ideológica. É, cada vez mais, uma observação científica, documentada por várias décadas de investigações convergentes em psicologia, neurociências, biologia evolutiva e ciências sociais.
Este artigo apresenta as suas grandes linhas, não para pretender que a ciência avaliza um projeto político em particular, mas para mostrar que o horizonte a que a Sageocracia aspira não é uma fantasia. É uma direção que os dados tornam plausível.
A consciência humana desenvolve-se, e esse desenvolvimento é mensurável
O psicólogo Robert Kegan, da Universidade de Harvard, consagrou quarenta anos a documentar o desenvolvimento da consciência adulta. As suas investigações mostram que a consciência humana não se detém na adolescência, continua a evoluir ao longo de toda a vida adulta, segundo estádios qualitativamente distintos.
Os estádios mais avançados, aquilo a que Kegan chama a consciência « autotransformadora », caracterizam-se por uma capacidade acrescida de percecionar os próprios enviesamentos, de sustentar perspetivas múltiplas e contraditórias sem se desestabilizar, de tomar decisões a partir de valores estáveis e não a partir da pressão social ou do interesse imediato. Estes estádios não estão reservados a alguns indivíduos excecionais, estão ao alcance de todo o ser humano que beneficie das condições de desenvolvimento adequadas.
Susanne Cook-Greuter, trabalhando na mesma tradição, prolongou este campo de investigação e mostrou que os níveis de desenvolvimento mais avançados correspondem a uma capacidade crescente de integrar a complexidade, de tolerar a ambiguidade e de ter em conta perspetivas múltiplas. Estes estádios não medem nenhum valor humano, e ninguém se pode prevalecer deles para decidir no lugar dos outros.
A empatia e a cooperação são treináveis
Durante muito tempo, a ciência tratou a empatia como um traço de personalidade fixo, tinha-se mais ou menos, consoante a genética e a educação de cada um. As investigações dos últimos vinte anos mudaram radicalmente esta imagem.
Richard Davidson, neurocientista na Universidade do Wisconsin, observou, nomeadamente em praticantes experientes, que práticas contemplativas regulares, como a meditação de plena consciência ou de compaixão, podem modificar de forma duradoura o funcionamento do cérebro. As zonas associadas à empatia, à regulação emocional e à consciência de si ativam-se mais. As reações de stress diminuem.
Tania Singer, do Max Planck Institute, completou este quadro distinguindo a empatia afetiva, sentir aquilo que o outro sente, da compaixão, querer agir para reduzir o sofrimento de outrem. Esta segunda capacidade não só é treinável, como é resistente ao esgotamento emocional que a empatia não regulada produz. Estes trabalhos mostram que o ser humano não está condenado ao egoísmo: possui capacidades de empatia e de compaixão que podem ser cultivadas.
A evolução favorece a cooperação em grande escala
A ideia de que a natureza humana é fundamentalmente competitiva e individualista, popularizada por certas leituras de Darwin, foi profundamente revista pelos biólogos evolutivos das últimas décadas.
Martin Nowak, da Universidade de Harvard, mostrou matematicamente que a cooperação é uma estratégia evolutivamente estável, em numerosas condições, supera a competição pura. Essas condições incluem a repetição das interações, a reputação e a proximidade no seio das redes. Todas estas condições são precisamente as que instituições bem concebidas podem criar e manter.
Lynn Margulis mostrou, do lado da biologia celular, que os saltos evolutivos mais importantes na história do vivente foram saltos rumo a mais cooperação, a célula eucariótica nasceu da fusão cooperativa de bactérias outrora separadas. A evolução não tende necessariamente para mais competição. Tende para mais complexidade, e a complexidade, em grande escala, passa pela cooperação.
O círculo moral humano alarga-se
Steven Pinker, em The Better Angels of Our Nature, defendeu uma tese contraintuitiva, que é objeto de debate entre historiadores e estatísticos: apesar dos horrores do século XX, a violência interpessoal e coletiva diminuiu de forma significativa a longo prazo, em proporção da dimensão das populações. As explicações que propõe incluem a extensão progressiva do círculo moral, a capacidade humana de reconhecer a humanidade de pessoas cada vez mais afastadas do seu grupo de origem.
Peter Singer teorizou esta extensão do círculo moral como uma dinâmica contínua: a humanidade estendeu progressivamente o seu reconhecimento moral da tribo à nação, da nação à espécie, e começa a estendê-lo para além da espécie humana. Este processo não é inevitável, pode regredir, por vezes regride. Mas é real, documentado, e ancorado em capacidades cognitivas e afetivas que os seres humanos possuem e podem desenvolver.
O que a Sageocracia faz destes dados
A Sageocracia não cita estas investigações para se atribuir uma legitimidade científica que de outro modo não teria. Cita-as porque confirmam algo que pressente desde a sua fundação: que os seres humanos são capazes de muito mais do que aquilo que as suas instituições atuais lhes pedem que sejam.
As instituições atuais foram concebidas a partir de uma certa ideia do ser humano: egoísta, desconfiado, imediatista, tribal. Produziram resultados notáveis nesse quadro. Mas não foram concebidas para sustentar, encorajar e valorizar as capacidades mais desenvolvidas que a investigação científica documenta hoje.
É precisamente isso que a Sageocracia procura fazer: conceber mecanismos institucionais que pressupõem um ser humano capaz de sintonia, de contribuição viva, de responsabilidade alargada, e que criam as condições em que essa capacidade pode desenvolver-se, exercer-se e tornar-se progressivamente a norma em vez da exceção.
« As instituições que construímos dizem aquilo que acreditamos que os seres humanos são capazes de ser. É tempo de rever essa crença à luz daquilo que a ciência observa. »
Este artigo explora a dimensão prospetiva e científica da Sageocracia. Para uma introdução ao projeto cívico, os artigos da secção Compreender o projeto são o ponto de partida recomendado.