A Sageocracia assenta numa hipótese que pode parecer audaciosa: a de que os seres humanos são capazes de funcionar coletivamente a partir de valores mais profundos do que a competição, o medo e o curto prazo. Esta hipótese não é apenas uma convicção. Várias décadas de investigações em psicologia, neurociências, biologia evolutiva e ciências sociais, que se cruzam, tornam-na plausível.
Este artigo apresenta as suas grandes linhas, não para pretender que a ciência avaliza um projeto político em particular, mas para mostrar que o horizonte a que a Sageocracia aspira não é uma fantasia. É uma direção que os dados tornam plausível.
A consciência humana desenvolve-se, e esse desenvolvimento é mensurável
O psicólogo Robert Kegan, da Universidade de Harvard, consagrou quarenta anos a documentar o desenvolvimento da consciência adulta. As suas investigações mostram que a consciência humana não se detém na adolescência, continua a evoluir ao longo de toda a vida adulta, segundo estádios qualitativamente distintos.
Os estádios mais avançados, aquilo a que Kegan chama a consciência « autotransformadora », caracterizam-se por uma capacidade acrescida de tomar distância em relação aos próprios quadros de pensamento e de sustentar em conjunto perspetivas múltiplas, e até contraditórias, sem se desestabilizar. Continuam a ser raros no adulto, como o próprio Kegan sublinha; mas não são um dom reservado a alguns: desenvolvem-se quando as condições o permitem.
Susanne Cook-Greuter, trabalhando na mesma tradição, prolongou este campo de investigação e mostrou que os níveis de desenvolvimento mais avançados correspondem a uma capacidade crescente de integrar a complexidade, de tolerar a ambiguidade e de ter em conta perspetivas múltiplas. Estes estádios não medem nenhum valor humano, e ninguém se pode prevalecer deles para decidir no lugar dos outros.
A empatia e a cooperação são treináveis
Durante muito tempo, a ciência tratou a empatia como um traço de personalidade fixo, tinha-se mais ou menos, consoante a genética e a educação de cada um. As investigações dos últimos vinte anos mudaram radicalmente esta imagem.
Richard Davidson, neurocientista na Universidade do Wisconsin, observou, nomeadamente em praticantes experientes, que práticas contemplativas regulares, como a meditação de plena consciência ou de compaixão, podem modificar de forma duradoura o funcionamento do cérebro. As zonas associadas à empatia, à regulação emocional e à consciência de si ativam-se mais. As reações de stress diminuem.
Tania Singer, do Max Planck Institute, completou este quadro distinguindo a empatia afetiva, sentir aquilo que o outro sente, da compaixão, querer agir para reduzir o sofrimento de outrem. Esta segunda capacidade não só é treinável, como é resistente ao esgotamento emocional que a empatia não regulada produz. Estes trabalhos mostram que o ser humano não está condenado ao egoísmo: possui capacidades de empatia e de compaixão que podem ser cultivadas.
A evolução favorece a cooperação em grande escala
A ideia de que a natureza humana é fundamentalmente competitiva e individualista, popularizada por certas leituras de Darwin, foi profundamente revista pelos biólogos evolutivos das últimas décadas.
Frans de Waal, ao estudar os primatas, mostrou como a empatia e a cooperação são antigas: não são um verniz posto sobre uma natureza egoísta, mas uma parte daquilo que somos.
Lynn Margulis mostrou, do lado da biologia celular, que a célula eucariótica, de que são feitos os animais e as plantas, nasceu da associação duradoura de microrganismos outrora separados. Outros biólogos, como John Maynard Smith e Eörs Szathmáry, mostraram que várias grandes transições do vivente nasceram de tais associações. A evolução não é, portanto, apenas competição: a complexidade do vivente passa muitas vezes pela cooperação.
O círculo moral humano alarga-se
Steven Pinker, em The Better Angels of Our Nature, defendeu uma tese contraintuitiva, que é objeto de debate entre historiadores e estatísticos: apesar dos horrores do século XX, a violência interpessoal e coletiva diminuiu de forma significativa a longo prazo, em proporção da dimensão das populações. As explicações que propõe incluem a extensão progressiva do círculo moral, a capacidade humana de reconhecer a humanidade de pessoas cada vez mais afastadas do seu grupo de origem.
Peter Singer teorizou esta extensão do círculo moral como uma dinâmica contínua: a humanidade estendeu progressivamente o seu reconhecimento moral da tribo à nação, da nação à espécie, e começa a estendê-lo para além da espécie humana. Este processo não é inevitável, pode regredir, por vezes regride. Mas é real, documentado, e ancorado em capacidades cognitivas e afetivas que os seres humanos possuem e podem desenvolver.
O que a Sageocracia faz destes dados
A Sageocracia não cita estas investigações para se atribuir uma legitimidade científica que de outro modo não teria. Cita-as porque vão ao encontro de algo que pressente desde a sua fundação: que os seres humanos são capazes de muito mais do que aquilo que as suas instituições atuais lhes pedem que sejam.
As instituições atuais foram concebidas a partir de uma certa ideia do ser humano: egoísta, desconfiado, imediatista, tribal. Produziram resultados notáveis nesse quadro. Mas não foram concebidas para sustentar, encorajar e valorizar as capacidades mais desenvolvidas que a investigação científica documenta hoje.
É precisamente isso que a Sageocracia procura fazer: conceber mecanismos institucionais que pressupõem um ser humano capaz de sintonia, de contribuição viva, de responsabilidade alargada, e que criam as condições em que essa capacidade pode desenvolver-se, exercer-se e tornar-se progressivamente a norma em vez da exceção.
« As instituições que construímos dizem aquilo que acreditamos que os seres humanos são capazes de ser. É tempo de rever essa crença à luz daquilo que a ciência observa. »
Este artigo explora o que a investigação traz à reflexão sageocrática. Para uma introdução ao projeto cívico, os artigos da secção Compreender o projeto são o ponto de partida recomendado.