Hay, en el compromiso asociativo, una nobleza que ninguna teoría debería permitirse relativizar. Cuando una organización arranca a un niño de la calle, defiende a un solicitante de asilo ante un tribunal, alerta sobre una contaminación que nadie quería ver, o sostiene a duras penas un servicio que el Estado ha dejado de asegurar, hace algo que la mayoría de nosotros no hacemos: actúa, allí donde duele, ahora. Ese trabajo no es un mal menor a la espera de algo mejor. Es, muy a menudo, lo que separa la dignidad del abandono para millones de personas.
Hay que empezar por ahí, sin reservas, porque lo que sigue no es en absoluto una crítica. Es un intento de situar la Sageocracia respecto de lo que ya existe, y de hacerlo honestamente, es decir, sin halagarla rebajando a los demás.
La objeción que hay que tomar en serio
A veces se resume así la diferencia: las ONG tratarían los síntomas, mientras que un proyecto más profundo atacaría las causas. La fórmula es seductora. También es en gran medida falsa, y sería deshonesto construir un argumento sobre ella.
Pues las grandes organizaciones no se limitan a vendar heridas. Hacen incidencia, modifican leyes, llevan a los Estados ante los jueces, desplazan la opinión, imponen temas en la agenda política. Una parte considerable del trabajo asociativo es precisamente un trabajo sobre las estructuras: cambiar una regla fiscal, hacer reconocer un derecho, obligar a una industria. Quien pretenda que este mundo solo se ocupa de las consecuencias no ha mirado lo que realmente hace.
La distinción que propone la Sageocracia está, pues, en otra parte. Y es más sutil.
Jugar mejor el juego, o cambiar el juego
Incluso cuando actúa en el nivel más estructural, una organización busca obtener mejores reglas dentro del juego existente: una mejor ley, una mejor redistribución, una mejor protección. Es un objetivo justo. Pero para alcanzarlo, debe jugar según las medidas de valor y de legitimidad que hoy rigen. Le hace falta captar atención en una economía de la atención saturada, recaudar fondos en un sistema donde el valor se prueba por la transacción, ganar pulsos de fuerza contra actores a menudo mejor dotados, y rendir cuentas según indicadores que solo miden una parte de lo que de verdad importa.
Dicho de otro modo: la acción asociativa, incluso la más ambiciosa, depende del marco que quisiera corregir. Mejora sus resultados sin modificar su lógica de fondo, la que decide, aguas arriba, qué tiene valor, quién tiene legitimidad y qué merece atención.
La Sageocracia no busca jugar mejor este juego. Propone desplazar sus reglas fundadoras. Las Reliances no son una manera de financiar mejor lo que el mercado descuida; son otra forma de reconocer el valor, hacer visibles el cuidado, la transmisión, la mediación, la preservación de lo vivo, toda esa contribución real que los sistemas monetarios dejan en la sombra. El registro mundial de los Sageocrates no busca pesar más en el debate existente; construye una legitimidad de otra naturaleza, que no depende ni de la conquista del poder ni del rendimiento mercantil.
Eso es la diferencia de plano. No «ellos los síntomas, nosotros las causas», sino: ellos trabajan por mejorar un sistema; la Sageocracia trabaja por transformar la lógica que lo produce, para que una parte de los daños a los que responden las ONG deje de engendrarse en su origen.
Por qué no es una competencia
Esta distinción no le quita nada al trabajo asociativo; se apoya en él. Mientras la lógica de fondo no haya cambiado, las consecuencias siguen produciéndose, y harán falta organizaciones para responder a ellas, con la seriedad y el valor que se les conoce. El desplazamiento que propone la Sageocracia es lento, y no dispensa de nada en el intervalo.
Por eso los dos compromisos no se excluyen. Se puede ser Sageocrate y militar en una ONG, sin contradicción ni jerarquía entre ambos. Uno actúa dentro del sistema para limitar sus daños; el otro trabaja para que esos daños sean, poco a poco, menos numerosos de producir. Lejos de competir, esos dos gestos se responden: uno cura el presente, el otro prepara un marco donde habrá menos que curar.
La Sageocracia no le pide a nadie que abandone lo que ya hace. Propone simplemente añadir, al esfuerzo de corregir el mundo tal como es, el trabajo más discreto de transformar lo que, en él, fabrica sin cesar lo que hay que corregir.
Este artículo forma parte de una serie dedicada a lo que distingue a la Sageocracia de otros enfoques de transformación social. Léase también: La Unicidad de la Sageocracia.