La Transición
Cómo pasar de la organización actual a una organización sageocrática: mediante una elección democrática, con sus etapas, sus costes y sus incertidumbres.
Lo que la transición no es
Todo proyecto de transformación plantea una pregunta inevitable: ¿cómo pasar concretamente de lo que existe a lo que se propone? La Sageocracia responde con precisión. No es ni una vaga promesa de cambio progresivo, ni un plan centralizado impuesto desde lo alto, ni la espera pasiva de un hundimiento.
La transición no es una abolición. Las revoluciones que comienzan por destruirlo todo reproducen casi siempre, bajo otros nombres, las mismas formas de dominación que aquellas que han derribado. Allí donde se trataba de justicia, han aparecido formas de control. Allí donde se trataba de liberación, se han instalado nuevas dependencias.
La transición tampoco es un gran día. Comienza desde hoy, con cada persona que elige funcionar según los tres principios. Solo cambia de naturaleza en el momento en que un pueblo, mediante una votación por amplia mayoría, elige salir del antiguo sistema. Esta elección se prepara, se decide democráticamente y entra en vigor en una fecha fijada y anunciada de antemano.
El vuelco no es una transición impuesta, sino una inversión de legitimidad.
Seis puntos de aclaración
- No una revolución, ni una toma del poder
- No un plan concebido por expertos e impuesto desde el exterior
- No una decisión tomada sin el pueblo: solo una votación por amplia mayoría puede abrir la puerta
- No una promesa sin coste: la travesía tendrá sus años difíciles
- No un sistema centralizado que planifica la economía
- No una prisión: nadie queda retenido, cada uno puede irse y volver
Por qué esto no puede ser impuesto
La Sageocracia no puede ser impuesta. Esta imposibilidad no es ni un límite, ni una debilidad. Se deriva de su naturaleza misma. Una organización fundada en la calidad de la percepción, en la comprensión de las situaciones y en la búsqueda de la coherencia no puede nacer de una imposición exterior. Solo puede emerger de un proceso interior, de un cambio progresivo de la mirada puesta sobre lo real.
No se adhiere a una organización como esta porque se esté obligado. Se entra en ella porque algo se vuelve evidente. Porque lo que se percibe ya no puede ser ignorado. Porque la coherencia observada llama a una participación. Una organización que pretende reposar en la percepción y la responsabilidad no puede comenzar por negar estos principios. Se contradiría desde su origen.
El medio no está separado del fin. Es ya su expresión. Por eso una mayoría simple no basta para un cambio de esta envergadura: la sintonía no se impone al 52 %.
Lo que la historia confirma
Las grandes transformaciones que han durado, la abolición de la esclavitud, el derecho de voto de las mujeres, la protección de la infancia, no se impusieron por la sola fuerza legislativa. Fueron precedidas por un vuelco de la percepción colectiva que volvía el antiguo estado de las cosas cada vez menos sostenible.
La ley a menudo no hizo más que nombrar lo que ya estaba reconocido. La Sageocracia sigue la misma lógica: hacer perceptible lo que es coherente, para que el reconocimiento preceda, y llame, al cambio formal.
Cómo emerge
Las grandes transformaciones casi nunca comienzan por la cima. No nacen de una decisión centralizada, ni de un plan global aplicado en todas partes de la misma manera. Echan raíces en otro lugar, en espacios locales, a través de experiencias concretas llevadas por personas y grupos que, en un momento dado, se ponen a funcionar de otra manera.
Estas experiencias no se ven enseguida como un movimiento de conjunto. Aparecen primero como iniciativas aisladas, ajustes locales, tentativas singulares. Sin embargo, no quedan sin efecto. Se acumulan. Producen resultados. Se vuelven referencias. Sin coordinación central, sin estrategia global, comienzan a responderse, a reforzarse, a tejer una trama invisible pero real.
Monedas locales que favorecen los circuitos cortos. Organizaciones de varios centenares de personas que funcionan sin jerarquía. Municipios que asocian a ciudadanos a sus decisiones de urbanismo. Escuelas que han reemplazado las notas por evaluaciones narradas. Ninguna de estas experiencias se dice sageocrática. Pero todas van en la misma dirección.
Lo que la Sageocracia nombra, el mundo ya lo está haciendo.
Las tres fases del camino
El paso hacia una sociedad sageocrática no seguirá una línea recta. Se desplegará en tres fases, que pueden solaparse pero que responden a lógicas distintas. No es más que un camino posible, que quienes lo vivan irán ajustando.
Algunas personas se declaran Sageócratas en sageocracy.org. Comienzan a funcionar desde estos principios en sus decisiones, sus compromisos, sus relaciones. Esta fase es casi invisible para las instituciones. No produce resultados electorales. No ocupa las portadas de los periódicos. Desde el exterior, no se parece a nada. Desde el interior, es lo que los historiadores de las transformaciones llaman el trabajo subterráneo del cambio: el período en el que las representaciones colectivas se desplazan antes de que las estructuras se muevan.
Comienza cuando, en varios países, el número de Sageócratas inscritos alcanza umbrales que vuelven el fenómeno políticamente ineludible. En esta etapa, algunos electos se declaran Sageócratas. Algunos partidos integran elementos del vocabulario sageocrático en sus programas. Algunas colectividades locales adoptan mecanismos inspirados en los principios. Esta fase comporta un riesgo que hay que nombrar: cuando una idea entra en la corriente dominante, a menudo se la vacía de su sustancia más exigente. La Sageocracia deberá entonces mantener la claridad de sus principios frente a las simplificaciones inevitables.
Las inscripciones no deciden nada por sí mismas. Cuando llegan a ser lo bastante numerosas, pueden llevar a los electos a iniciar un procedimiento oficial. Una asamblea de ciudadanos elegidos por sorteo examina entonces el proyecto, públicamente, como hizo Irlanda antes de sus referendos. Después el pueblo decide, por referéndum, por amplia mayoría, al menos dos tercios de los votos emitidos, con una participación mínima escrita en el texto sometido a votación: un compromiso asumido de antemano, ya que el derecho vigente se conforma a menudo con la mayoría simple. Un cambio de esta envergadura exige también una reforma de la Constitución. Todo esto se hace en el marco de las instituciones democráticas del país. El día fijado, el gobierno y el Parlamento devuelven al pueblo el poder de hacer la ley, y sus funciones terminan: un Consejo de la Sageocracia, cada uno de cuyos miembros es aprobado por el pueblo, propone las leyes, que el pueblo adopta o rechaza. Las Reliances se despliegan entonces a la escala del país y el filtro de lo viviente entra en el marco legal.
Antes del Vuelco: el trabajo subterráneo
Antes de que el Vuelco se vuelva plenamente visible, una fase se instala, a menudo larga, a veces incómoda, pero profundamente necesaria. En este período, las estructuras existentes continúan funcionando con sus reglas, sus marcos, sus lógicas. No desaparecen. Pero en paralelo, otras maneras de hacer aparecen, se desarrollan, ganan en consistencia.
El libro es lúcido sobre los límites de esta fase: las experiencias sageocráticas no pueden de verdad crecer mientras el marco actual se lo impida. Una escuela que aprende de otra manera permanece al margen. Una cooperativa que reconoce el valor de otra manera está limitada. Un municipio que quiere decidir de verdad en conjunto choca con las reglas vigentes. Las iniciativas sageocráticas pueden emerger, no pueden cambiar de escala mientras el marco no cambie.
Y sin embargo, es precisamente este trabajo subterráneo el que prepara el Vuelco. Los espacios que ya viven de otra manera no buscan destruir las estructuras existentes. Demuestran. Por su manera de funcionar, por la calidad de las decisiones que producen, por su capacidad de atravesar las tensiones sin desmoronarse, hacen visible lo que es posible. Cada experiencia coherente se vuelve una prueba.
Tres pequeños países que desplazaron el mundo
Finlandia, en los años 1970, refundó su sistema educativo. Cuando se publicaron las primeras clasificaciones PISA, a principios de los años 2000, se encontró en cabeza, y su modelo se volvió una referencia mundial, aunque sus resultados han retrocedido claramente desde los años 2010.
Costa Rica abolió su ejército en 1948 e invirtió el presupuesto liberado en la educación, la salud, la reforestación. Hoy, este país de cinco millones de habitantes produce, salvo en los años de gran sequía, la casi totalidad de su electricidad sin energía fósil.
Islandia, sobre la paridad, obliga a las empresas a probar la igualdad salarial, garantiza permisos parentales igualitarios, sostiene la presencia masiva de las mujeres en política. Ocupa, desde 2009, el primer puesto del índice mundial de brecha de género del Foro Económico Mundial.
Tres países, tres ámbitos. Cada vez, el mismo mecanismo: ninguna imposición, ninguna cruzada. Una demostración sostenida en el tiempo, hasta que se vuelve una referencia mundial.
El orden en el que los sectores vuelcan
Después de la entrada en vigor, la transformación no se hace en todas partes al mismo tiempo. Ciertos sectores vuelcan temprano porque las condiciones ya están reunidas. Otros toman más tiempo, a medida que las alternativas se vuelven disponibles. Y mientras exista la moneda de transición, nadie debe perder al volcar: un sector pasa a la contribución reconocida cuando los bienes comunes cubren lo esencial de lo que sus miembros compraban.
La vivienda, primera obra
La mayoría de nuestras viviendas se construyeron sin tener en cuenta lo viviente. La nueva vivienda es la primera de las obras: comienza desde el primer día y avanza tan rápido como lo permiten las fuerzas de todos. Comunidades a escala humana, casas bien orientadas, hechas con materiales del lugar, que necesitan hasta diez veces menos energía para calentarse. Cada uno ayuda a construir la casa de los demás, libremente, con artesanos que velan por la solidez de lo que se edifica.
El cuidado
El cuidado puede volcar temprano. Los cuidadores son ya numerosos en ejercer por vocación tanto como por el salario, y el reconocimiento por las Reliances, acompañado de los bienes comunes garantizados, deberá estar a la altura de ese compromiso. Pero hacen falta años para formar a un médico. La mayor parte de los cuidados se dan allí donde se vive, rodeado de los suyos; el hospital sigue ahí para los casos que lo requieren.
La educación
La educación sigue naturalmente. Los sistemas educativos actuales fueron concebidos para preparar a una economía industrial. La transición comienza por espacios de aprendizaje que valoran la transmisión real, la contribución al colectivo, la capacidad de percibir los vínculos. Y su eficacia termina por desplazar las estructuras oficiales.
La agricultura
La agricultura puede volcar en cuanto la garantía alimentaria está implantada. Los agricultores que regeneran sus suelos, preservan la biodiversidad, transmiten sus saberes a los más jóvenes, ven su contribución plenamente reconocida por las Reliances. Desde el día siguiente al día fijado, las granjas, acompañadas, dejan de emplear pesticidas de síntesis y se les paga por devolver la vida a sus suelos; los abonos de síntesis cesan por etapas, y el filtro de lo viviente aparta poco a poco las demás prácticas que degradan.
Las industrias pesadas
La energía, las redes, los transportes vuelcan más tarde, a medida que las tecnologías de reemplazo se vuelven disponibles y que las organizaciones productivas se transforman. Durante esta transformación, continúan funcionando en un modo salarial, pagado en moneda de transición, para no interrumpir las funciones vitales.
La propiedad se vuelve custodia
El lugar donde se vive sigue siendo propiedad de quienes lo poseen durante veinticinco a treinta años después del día fijado, el tiempo de una generación; lo mismo vale para dos lugares de estancia como máximo, a condición de vivir realmente en ellos una parte del año. Más allá de tres lugares en total, ya no tiene sentido. Desde el día de la entrada en vigor, nadie paga ya alquiler por el lugar donde vive: el inquilino se convierte en su custodio, con un derecho a quedarse que nadie puede retirarle mientras lo cuide. Quien alquilaba conserva lo que habita y recibe, por lo que cede, la compensación común. Por último, la acumulación se detiene: las sociedades y los fondos que poseen viviendas por centenares se disuelven, y sus viviendas vuelven a quienes viven en ellas; las viviendas vacías, más allá de los tres lugares de cada uno, se confían a quienes las necesitan. La vivienda donde se vive nunca se le retira a quien la habita, la cuida y no perjudica gravemente a sus vecinos, a quienes viven con él ni a lo viviente.
Lo viviente, transversal
Los principios de sintonía y de armonía con lo viviente no son un sector entre otros. Atraviesan todos los ámbitos precedentes. Son el filtro que determina, en cada sector, lo que puede pagarse en moneda de transición y ser reconocido por las Reliances, y lo que no.
Cuando un país vuelca, lo que eso cambia realmente
En el terreno, las iniciativas existen ya por todas partes. Granjas que cuidan los suelos. Escuelas que aprenden de otra manera. Empresas que comparten de verdad. A menudo dan mejores resultados que el sistema vigente. Y sin embargo, permanecen pequeñas.
¿Por qué? Porque todo, a su alrededor, ha sido pensado para el otro modelo. Las carreteras, las fábricas, las leyes, las ayudas públicas, todo, desde hace décadas, sostiene los sistemas vigentes. Una granja que cuida los suelos no recibe las mismas ayudas que una explotación industrial. Una escuela que aprende de otra manera debe luchar contra reglas que no fueron pensadas para ella.
El problema no es la falta de soluciones. Es el marco mismo. El que decide, aguas arriba, lo que puede crecer, y lo que permanecerá pequeño.
Cuando un país vuelca democráticamente, no es una ley entre otras la que cambia. Es el marco entero. Y cuando el marco cambia, lo que era imposible se vuelve posible. Lo que dominaba pierde su ventaja. Lo que pedía coraje se vuelve simplemente la norma.
Lo que el Vuelco libera
Las Reliances se despliegan a la escala nacional. Las iniciativas bloqueadas por el cerrojo de las instituciones ven sus obstáculos disolverse. El marco reglamentario evoluciona para corresponder a la nueva legitimidad. Los incentivos se realinean. Lo que era valiente y difícil en el antiguo marco se vuelve la norma en el nuevo.
La rapidez de la transformación tras el Vuelco no viene de una planificación. Viene del hecho de que miles de proyectos, de personas formadas, de modelos ya probados no esperaban más que el marco que los volvería viables.
El Vuelco no crea la transformación. La libera.
El día de la entrada en vigor, tres actos simultáneos
1. Los bienes comunes esenciales están garantizados. Una parte de los alimentos esenciales para una vida sana (ante todo frutas, verduras y otros productos sencillos de la tierra), la vivienda, los cuidados, la educación, la ropa básica, los medios de comunicarse, la energía y el agua necesarias se vuelven accesibles a todos, sin condición y sin pagar nada. Nadie puede ya caer bajo un umbral de subsistencia.
2. Las Reliances entran en vigor. El reconocimiento de las contribuciones a lo viviente, cuidado, transmisión, creación, presencia, mantenimiento, se vuelve operativo. Las Reliances no son una moneda: son la huella de lo que una contribución ha producido a su alrededor.
3. Una moneda de transición es creada. Únicamente digital, distinta de las Reliances, en un sistema separado, obedece a tres reglas: el filtro de lo viviente (solo puede pagar lo que respeta lo viviente, lo que se verifica en quienes venden, nunca en lo que cada uno compra), una moneda que se funde (lo que se conserva de ella disminuye poco a poco, y se extingue en unos cincuenta años), y la no convertibilidad (no se cambia por ninguna moneda extranjera, ni se compra, con una sola excepción, fija e igual para todos: la parte de acogida de los visitantes). Cada adulto recibe el mismo capital inicial; los niños, una parte reducida, completada al llegar a la mayoría de edad.
Los intercambios con el mundo
El país no se cierra, pero cambia de relación con el mundo. Busca ante todo la autonomía para lo esencial, y el filtro de lo viviente se aplica también a lo que viene del exterior. Lo que el país exporta se paga en divisas, ingresadas en un fondo común de los intercambios exteriores, que compra fuera lo que el país todavía no puede producir. Los visitantes son acogidos como huéspedes y obtienen moneda de transición contribuyendo. También pueden pagar, en su propia moneda, una contribución de acogida, la misma para todos, que les abre una parte de acogida, modesta y personal, que se extingue a su partida: pagar más no da más. El modelo se difunde por la coherencia de sus exigencias, no por la fuerza: cuantos más países vuelquen, más se harán estos intercambios según sus propias reglas.
Lo que pasa con el antiguo sistema
El día en que un pueblo elige la Sageocracia, no elige una reforma del antiguo sistema: elige salir de él. Lo que sigue describe una vía posible, no un plan fijo. Quienes vivan la travesía fijarán sus modalidades, en sintonía y en conciencia, y tal vez encuentren caminos aún más justos. Quienes votaron no siguen siendo ciudadanos de pleno derecho. Unas citas de balance, fijadas de antemano (tres años después de la entrada en vigor, después al cabo de cinco años, después cada diez años), permiten corregir el camino. Y el pueblo siempre podrá, por la misma vía y con la misma exigencia, volver sobre la Sageocracia, nunca sobre lo que nunca se vota: la vida, la dignidad, la igualdad y las libertades de cada uno, su techo, sus bienes de cada día y lo esencial.
Nada de esto se aplica hoy. Estas medidas supondrían una decisión del pueblo, una reforma de la Constitución y la salida de varios compromisos internacionales. Hasta entonces, los contratos, créditos, arrendamientos y pensiones de cada uno siguen plenamente vigentes, y no invitamos a nadie a dejar de cumplirlos, ni a pedir prestado, vender o dejar de ahorrar apostando por este camino: nadie sabe cuándo lo elegirá un pueblo.
Salir del antiguo sistema monetario
El país abandona su moneda actual y los acuerdos que lo atan a ella: para un país de la zona euro, la Unión Europea y el euro, que los tratados permiten abandonar dos años después de la notificación; en otros lugares, una unión monetaria, el anclaje a una divisa extranjera o compromisos con acreedores internacionales. También abandona toda alianza militar, que lo ataría de antemano a los conflictos de otros; conserva sus fuerzas de defensa, y se defiende de inmediato si es atacado. El plazo no sirve para volver atrás en la elección, sino para preparar el día de la entrada en vigor. Hasta el día fijado, la vida cotidiana sigue como la víspera: se cobra, se compra, uno se cuida, y los contratos se cumplen. Una fecha de referencia, fijada el día en que se inicia el procedimiento oficial, se publica con sus reglas: cuenta la situación de ese día, para que nadie tenga interés en precipitarse. Las salidas de dinero hacia el extranjero se limitan, y quizá también las retiradas, como hicieron Chipre y Grecia. Esos años serán difíciles.
Los haberes, el capital inicial y la compensación común
Los precios y los salarios netos pasan tal cual a la nueva unidad, uno por uno. Los alquileres, en cambio, terminan para los lugares donde se vive o se trabaja: cada uno se convierte en su custodio. Pero los haberes acumulados no se convierten: sería copiar en el nuevo mundo las desigualdades del antiguo. Cada adulto recibe el mismo capital inicial, abonado cada mes, durante largos años, a un ritmo publicado. La antigua moneda, cuando conserva un valor fuera, el oro y los metales preciosos guardados como inversión, y los haberes extranjeros de quienes eligen vivir en el país se suman, a cambio de la compensación común, al fondo común de los intercambios exteriores, donde sirven a todos. Porque una parte modesta del antiguo patrimonio sí pasa, por una sola regla, la misma para todos: la compensación común. Por lo que deja de tener (el ahorro no convertido, junto con lo entregado al fondo común, lo que daba en alquiler, la tierra que confía, las participaciones en una sociedad), cada uno recibe cada mes, en moneda de transición, una suma calculada sobre un valor público de referencia, hasta un tope que fija el pueblo, el mismo para todos.
La deuda y los bancos
La deuda pública se anula: una elección soberana, asumida, que tiene sus precedentes en la historia y un coste, la pérdida del acceso al crédito internacional. La anulación pesa también sobre ahorradores de otros países, a menudo modestos: el país se lo dice de frente, y busca con sus gobiernos lo que puede amortiguar ese golpe. Los créditos bancarios se extinguen con la moneda que los había creado. El dinero prestado entre particulares o entre empresas se extingue también, salvo las facturas en curso, y lo que quedaba por pagar entra en la compensación común de quien había prestado. Los bancos dejan de crear dinero, y quienes trabajaban en ellos ponen su saber hacer al servicio de la moneda de transición y del fondo común.
Las jubilaciones
Cada jubilado conserva lo esencial garantizado, se queda en su lugar de vida y recibe el mismo capital inicial que todos los adultos, abonado cada mes, como recibía su pensión. Lo que su pensión servía ante todo para pagar ya no le cuesta nada: por eso las pensiones, ligadas al antiguo sistema, se detienen con él. Una regla guía este paso: quien tenía una pensión modesta no debe perder nada en ello por lo que lo esencial no cubre. El orden de magnitud de los importes se publicará antes de la votación, cifras en mano.
Para cada uno, la regla es la misma: lo que uno habita sigue siendo suyo, lo que está garantizado va antes que lo que desaparece, y solo la acumulación llega a su fin.
Las resistencias, y lo que señalan
Toda transformación profunda encuentra resistencias. No es ni una anomalía ni un fracaso. Al contrario, eso muestra que algo real está siendo tocado. Pero no todas las resistencias valen lo mismo, y algunas tienen razón.
Las resistencias de la comprensión
Muchas personas no se oponen a la Sageocracia por rechazo. Todavía no la conocen, o intentan interpretarla a partir de las categorías que ya conocen, democracia participativa, comunismo, ecología política, espiritualidad colectiva. Y como no corresponde plenamente a ninguna de estas categorías, les parece difusa. Esta resistencia no es un rechazo. Es un momento del proceso de comprensión.
Las resistencias del interés
Ciertas personas, ciertas estructuras, ciertas instituciones extraen una ventaja real de los sistemas existentes. Una transformación que cambia el marco es, para ellas, una amenaza concreta. Esta resistencia toma raramente el rostro de lo que es. Se viste de argumentos racionales. La diferencia es simple: una objeción sincera busca mejorar. Una resistencia de interés busca impedir. La respuesta no reside en el enfrentamiento, sino en la demostración.
Las resistencias del miedo
Toda transformación pasa por una travesía donde los antiguos puntos de referencia ya no funcionan del todo, mientras que los nuevos no están todavía establecidos. Este entre-dos genera angustia. Esta angustia no es conservadurismo: es una forma de inteligencia. Recuerda que un sistema, incluso imperfecto, tiene una función. Responder a ella es acompañar, hacer visible que la travesía es posible y decir honestamente lo que cuesta.
La objeción que tiene razón
Hay que contar, por último, con otra forma de objeción, la más valiosa: la que tiene razón. Algunas objeciones mostrarán que el libro se equivoca, y es a ellas a las que habrá que dar más peso. Una resistencia, cuando se lee bien, no es un obstáculo que eliminar, sino una indicación de lo que todavía hay que comprender o ajustar. Está, por último, el desacuerdo de quien ha comprendido bien y no quiere este camino. No es ni una incomprensión, ni un interés, ni un miedo: es una elección, tan legítima como la de quienes lo emprenden.
Las trampas a conocer
Si las resistencias vienen del exterior, las trampas vienen del interior del movimiento. Seis riesgos particulares amenazan a un proyecto como este. Son tanto más peligrosos cuanto que pueden venir de personas sinceras. Nombrarlos ahora es darse una oportunidad de reconocerlos cuando lleguen.
El elitismo de la percepción
El proyecto habla mucho de sintonía, de percepción fina, de coherencia interior. Podría parecer sugerir que algunos ven mejor que otros, y que son ellos quienes deberían guiar a los demás. Sería una traición completa. La Sageocracia no pide una élite iluminada. Pide que la capacidad de percibir, que está en cada ser humano, sea cultivada y reconocida por todas partes. Si un día, una organización sageocrática se pone a hablar de sí misma como de una élite espiritual, económica o política, ha abandonado el camino.
El perfeccionismo paralizante
Querer que todo sea perfecto desde el primer día impide comenzar. La Sageocracia no se construye esperando condiciones ideales. Se construye en lo real, con sus imperfecciones, sus retrocesos, sus apaños. Más vale comenzar torpemente que no comenzar.
El encierro comunitario
El riesgo de que un grupo de personas que se reconocen en este proyecto termine por funcionar encerrado en sí mismo, en un círculo cerrado que se felicita de su lucidez y que mira a los demás como si no hubieran comprendido todavía. Es exactamente lo contrario de lo que se pide. Un Sageócrata no tiene por vocación quedarse entre Sageócratas. Tiene por vocación vivir, trabajar, criar hijos, cuidar de sus vecinos entre todos, y hacerlo de una manera que hace visible lo que lleva, sin proclamarlo.
La instrumentalización del vocabulario
Cuando una palabra se vuelve popular, siempre es retomada por organizaciones que no comparten su sustancia. Esto sucederá. Algunos partidos políticos dirán «somos Sageócratas» sin respetar sus principios. Algunas empresas pondrán «Reliances» en sus etiquetas sin transformar sus prácticas. Un poder podrá incluso decirse sageocrático en nombre de un referéndum ganado por nueve votos de cada diez, allí donde nadie podía hacer campaña por el no ni leer una prensa libre. Un voto así no es la elección de un pueblo: los dos tercios solo valen si cada uno ha podido defender libremente el sí como el no. La respuesta es la claridad de lo que es realmente sageocrático y de lo que no lo es, demostrada por los hechos en la duración. Lo verdadero se reconoce por sus efectos, no por sus etiquetas.
La presión del grupo
Cuando es la comunidad la que reconoce, confía y acoge, también puede excluir, juzgar, vigilar. Un colectivo que se sirve del reconocimiento para doblegar a las personas ha abandonado el camino. Toda decisión que afecta a la vida de una persona debe poder ser impugnada ante otros distintos de quienes la tomaron. Dos reglas protegen a cada uno. Primera regla: ninguna comunidad puede negar a alguien una vivienda, un reconocimiento o una acogida a causa de su nacimiento, del color de su piel, de su religión, de su lengua, de su origen, de su sexo, de su orientación sexual, de su discapacidad, de su estado de salud o de sus opiniones. Segunda regla, válida desde hoy: mientras el pueblo no haya elegido la Sageocracia, nadie puede servirse de este nombre para exigirle su dinero, sus bienes o su tiempo, ni para ocuparse de la educación de sus hijos. Tras esa elección, solo valdrá la ley común. Y nadie, ni antes ni después, puede exigirle un juramento de adhesión en su nombre. Lo que se le propone en su nombre sigue siendo siempre libre, y nada se le retira si lo rechaza. Si un grupo le exige eso, no tiene nada que ver con este proyecto. Cada uno sigue protegido por las leyes de su país, y cada uno puede irse cuando quiera, recuperando lo que aportó.
Hacer del autor una figura
El autor del libro preside la asociación que da a conocer este proyecto, pero no tiene ningún título ni ninguna autoridad en la Sageocracia. Este libro es una propuesta, no una palabra que seguir. Si alguien, un día, habla en nombre de un fundador, ha abandonado el camino.
Las Reliances portan en sí mismas su propia superación
Quizás no sea su característica más visible. Es sin duda la más profunda.
Las Reliances no están concebidas para durar indefinidamente. Están concebidas para volver un día su propia existencia inútil. Al principio, son necesarias: una sociedad que apenas sale de un sistema donde todo se medía en dinero necesita un dispositivo visible para reconocer lo que hasta ahora no era reconocido.
Pero a medida que las generaciones que solo han conocido el nuevo marco se suceden, a medida que reconocer la contribución real se vuelve un reflejo compartido más que un dispositivo técnico, las Reliances pierden progresivamente su utilidad. Se vuelven un andamio cuyo edificio, en adelante, se sostiene solo. Un día, quizás, desaparecerán, sin drama y sin ceremonia. No porque se las haya abolido, sino porque ya no se las necesitará.
Quizás la Sageocracia entera tenga este destino: volverse tan natural que ya no haga falta nombrarla.
Este mundo ya está aquí.
La transición comienza con cada persona que elige funcionar según lo que reconoce como justo, e inscribir esa elección en una iniciativa colectiva organizada. Cada Sageócrata es un punto de transición. La suma de estos puntos forma la masa crítica que puede, un día, abrir el camino a una elección democrática: es la votación del pueblo, y solo ella, la que hará legítimo el Vuelco.