Há, no compromisso associativo, uma nobreza que teoria alguma deveria permitir-se relativizar. Quando uma organização arranca uma criança da rua, defende um requerente de asilo perante um tribunal, alerta para uma poluição que ninguém queria ver, ou sustenta a custo um serviço que o Estado deixou de assegurar, faz algo que a maioria de nós não faz: age, ali onde dói, agora. Esse trabalho não é um mal menor à espera de algo melhor. É, muitas vezes, o que separa a dignidade do abandono para milhões de pessoas.
É preciso começar por aí, sem reservas, porque o que se segue não é de modo algum uma crítica. É uma tentativa de situar a Sageocracia face ao que já existe, e de o fazer honestamente, isto é, sem a lisonjear rebaixando os outros.
A objeção que é preciso levar a sério
Por vezes resume-se a diferença assim: as ONG tratariam os sintomas, enquanto um projeto mais profundo atacaria as causas. A fórmula é sedutora. É também largamente falsa, e seria desonesto construir um argumento sobre ela.
Pois as grandes organizações não se limitam a pensar feridas. Fazem advocacia, alteram leis, levam Estados perante os juízes, deslocam a opinião, impõem temas na agenda política. Uma parte considerável do trabalho associativo é precisamente um trabalho sobre as estruturas: mudar uma regra fiscal, fazer reconhecer um direito, constranger uma indústria. Quem pretenda que este meio só se ocupa das consequências não olhou para o que ele realmente faz.
A distinção que a Sageocracia propõe está, pois, noutro lugar. E é mais subtil.
Jogar melhor o jogo, ou mudar o jogo
Mesmo quando age no nível mais estrutural, uma organização procura obter melhores regras dentro do jogo existente: uma melhor lei, uma melhor redistribuição, uma melhor proteção. É um objetivo justo. Mas para o alcançar, tem de jogar segundo as medidas de valor e de legitimidade que hoje vigoram. Precisa de captar atenção numa economia da atenção saturada, angariar fundos num sistema onde o valor se prova pela transação, ganhar relações de força contra atores muitas vezes mais bem dotados, e prestar contas segundo indicadores que só medem uma parte do que verdadeiramente conta.
Por outras palavras: a ação associativa, mesmo a mais ambiciosa, depende do quadro que gostaria de corrigir. Melhora os seus resultados sem modificar a sua lógica de fundo, a que decide, a montante, o que tem valor, quem tem legitimidade e o que merece atenção.
A Sageocracia não procura jogar melhor este jogo. Propõe deslocar as suas regras fundadoras. As Reliances não são uma maneira de financiar melhor o que o mercado negligencia; são outra forma de reconhecer o valor, tornar visíveis o cuidado, a transmissão, a mediação, a preservação do vivo, toda essa contribuição real que os sistemas monetários deixam na sombra. O registo mundial dos Sageocrates não procura pesar mais no debate existente; constrói uma legitimidade de outra natureza, que não depende nem da conquista do poder nem do desempenho mercantil.
É isso a diferença de plano. Não «eles os sintomas, nós as causas», mas: eles trabalham para melhorar um sistema; a Sageocracia trabalha para transformar a lógica que o produz, para que uma parte dos danos a que as ONG respondem deixe de ser engendrada na origem.
Por que não é uma concorrência
Esta distinção nada retira ao trabalho associativo; apoia-se nele. Enquanto a lógica de fundo não mudou, as consequências continuam a ser produzidas, e serão precisas organizações para lhes responder, com a seriedade e a coragem que se lhes conhece. O deslocamento que a Sageocracia propõe é lento, e não dispensa nada no intervalo.
É por isso que os dois compromissos não se excluem. Pode-se ser Sageocrate e militar numa ONG, sem contradição nem hierarquia entre ambos. Um age dentro do sistema para limitar os seus danos; o outro trabalha para que esses danos sejam, pouco a pouco, menos numerosos a produzir. Longe de concorrerem, esses dois gestos respondem-se: um cura o presente, o outro prepara um quadro onde haverá menos a curar.
A Sageocracia não pede a ninguém que abandone o que já faz. Propõe simplesmente acrescentar, ao esforço de corrigir o mundo tal como é, o trabalho mais discreto de transformar aquilo que, nele, fabrica sem cessar o que é preciso corrigir.
Este artigo integra uma série dedicada ao que distingue a Sageocracia de outras abordagens de transformação social. Ler também: A Unicidade da Sageocracia.