Em 1948, a Organização Mundial da Saúde inscreve uma definição que quase todos os países adotam: a saúde é um estado de completo bem-estar físico, mental e social, e não apenas a ausência de doença. Esta frase nunca foi retirada. E no entanto, os nossos sistemas fazem o contrário: definem, medem e cuidam da saúde sobretudo como ausência de doença. A Sageocracia leva a sério a outra vertente, e coloca uma pergunta simples: e se o sintoma fosse também um sinal?
A saúde não é a ausência de doença
Nos nossos sistemas, a saúde é definida de forma estranha: é o que resta quando não há doença. Preocupamo-nos com ela quando se degrada, medimo-la através do que corre mal, e muitas vezes intervimos quando é quase tarde demais. Esta abordagem permitiu avanços consideráveis, que não se trata de minimizar. Mas tem três pontos cegos. Espera que a doença esteja presente, quando grande parte do que torna as vidas penosas, o cansaço, a ansiedade, a insónia, nem sempre vem de uma doença claramente identificada: há muitas vezes um desequilíbrio instalado, que um medicamento por si só não bastará para dissipar. Recorta o corpo em órgãos: cada especialista faz o seu trabalho, muitas vezes de forma excelente, mas a pessoa raramente é olhada no seu todo, a não ser pelo médico de família. E observa o corpo como se funcionasse no vazio, esquecendo o quotidiano, os laços e o ambiente que pesam sobre ele. Para a Sageocracia, a saúde não é um estado a recuperar: é um equilíbrio a manter, dia após dia. Nada aqui substitui um diagnóstico nem um tratamento de eficácia comprovada, e nada convida a interromper um.
Quando o corpo fala do coletivo
Deste deslocamento nasce outra escuta. Quando várias pessoas de um mesmo coletivo sentem algo semelhante, um cansaço que dura, um mal-estar difuso, não nos perguntamos apenas como cuidar de cada um: perguntamo-nos também o que, na nossa maneira de funcionar, produz este estado. O sintoma deixa de ser apenas uma queixa individual para se tornar uma informação sobre o coletivo. Isto supõe dois deslocamentos: escutar o que os corpos exprimem como um sinal, e aceitar que o bem-estar de todos é assunto de todos, não apenas de um especialista chamado em caso de avaria. Cuidar, então, já não é apenas reparar: é fazer da própria organização um ato de cuidado.
Um sinal, não uma falta
Isto vale também para o sofrimento psíquico, de que as nossas sociedades atravessam uma crise de uma amplitude sem dúvida inédita. Depressão, ansiedade, esgotamento, sentimento de vazio: estes fenómenos tocam agora todas as idades e todos os meios. Uma perspetiva sageocrática não os nega nem os reduz a um problema biológico a corrigir: cuida deles, com um tratamento quando é necessário, e escuta neles também um sinal, uma informação sobre as condições em que uma pessoa e um coletivo evoluem. Este olhar não substitui nem um diagnóstico, nem um tratamento de eficácia comprovada: a psiquiatria e a psicoterapia continuam a ser necessárias e preciosas. Quando o sofrimento se torna massivo, já não é apenas a psicologia dos indivíduos que está em causa, mas a organização que cria essas condições. Como uma sociedade cultiva concretamente este equilíbrio no quotidiano, através da alimentação, do repouso e do respeito pelos ritmos do vivo, em complemento da medicina, o livro, ainda por publicar, irá desdobrá-lo; este artigo apenas coloca a pergunta.